史威登堡神学著作
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422.(18)被理解力中的智慧洁净的爱变得属灵和属天。人生来就是属世的，但随着他的理解力被提升到天堂之光，他的爱与它一起被提升到天堂之热，他变得属灵和属天。这时，他就像伊甸园一样，既享有春天般的光明，也享有春天般的温暖。变得属灵和属天的，不是理解力，而是爱；当爱变得属灵和属天时，它就会使它的配偶，即理解力，也变得属灵和属天。爱通过照着理解力所教导和要求的智慧之真理生活而变得属灵和属天。爱通过它的理解力，而不是靠它自己学习、吸收这些真理。因为爱若不知道真理，就无法提升自己，它只能通过一种被提升和光照的理解力来学习这些真理。然后，它在实践真理的过程中热爱这些真理到什么程度，就被提升到什么程度。因为理解是一回事，意愿是另一回事；或者，说是一回事，做是另一回事。有些人虽然理解并谈论智慧之真理，却既不意愿也不实践它们。因此，当爱将它所理解并谈论的光之真理付诸实践时，它就会被提升。
单凭理性人就能看到这一点。因为一个人理解并谈论智慧之真理，却又过着违背它们的生活，也就是说，他的意愿和行为却违背它们，这是什么样的人呢？被智慧洁净的爱变得属灵和属天，因为人有三个生命层级在里面，被称为属世层、属灵层和属天层(如本书第三部分所讨论的)，他能从一个层级被提升到另一个层级。然而，他被提升不是单靠智慧，还要靠照着智慧的生活，因为人的生活就是他的爱。因此，人的生活符合智慧到何等程度，他就热爱智慧到何等程度；而他的生活符合智慧的程度取决于他从污秽，也就是罪恶中洁净自己的程度；他如此行到何等程度，就热爱智慧到何等程度。
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110.“也知道你住在哪里（就是有撒但宝座之处）”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态，故在圣言中，经上也用这些词来描述虚假。由此可见，“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过，“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中，因此不处于真理就是不处于光，也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》（126-140节），还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（73, 104-113节）。
圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人，主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人，有良善的行为，但没有任何真理，因为他们不认识主，也没有圣言。基督教界内那些只重行为，不顾教义真理的人，情况与之极为相似，故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主，却不靠近祂；虽然拥有圣言，却不寻找当中的真理。 “我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质，因为在灵界，人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显，“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。
撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能，若无他们，便无济于事。因为在灵界，撒但灵将其拉拢过来，只要他们当中有一个说：我是你的邻舍，因此你当向我行善。一听这话，他们就靠近给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人。因为他们没有真理，而人唯有借着真理，才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思。
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