史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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960.启22:20.“证明这些事的说，是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”表揭开启示录，如今已打开它的主见证以下福音：祂将以其在世时所取并荣耀的神性人身到来，如同新郎和丈夫；而教会则渴慕祂，如同新妇和妻子。主先前说“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”（启示录22:16）；从前面（953节）可以看出，这句话表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所写、现在所披露的事，这是千真万确的。因此，很明显，“证明这些事的”是指揭开启示录、如今将它披露出来的主证明。之所以说见证这福音，是因为祂在此宣告祂的到来，祂的国度，以及祂与教会的属灵婚姻；祂说：“是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，愿你来”；“福音”表示主来到祂的国（478, 553, 626, 664节）。主的到来之所以是指步入与教会的属灵婚姻，是因为这个新教会被称为新妇和妻子，而主是新教会的新郎和丈夫，如前所述（启示录19:7-9; 20:2, 9, 10; 21:17）；在此处启示录的末尾，主说话和教会说话，如同新郎和新妇说话；主说了这些话：“是了，我必快来。阿们”；新教会则说了这些：“主耶稣啊，愿你来”，对属灵婚姻来说，它们都是些订婚的话。主将以其在世所取并荣耀的神性人身到来，这一点从以下事实明显可知：祂自称“耶稣”，并且说祂是“大卫的根和后裔”（22:16），教会则在此说：“主耶稣啊，我愿你来”（参看953, 954节）。
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