史威登堡神学著作
/ 432
419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
/ 432
/ 962
870.“死亡和阴间也交出其中的死人”表本身已沦为魔鬼和撒但、内心邪恶的教会之人被召集起来受审判。“死亡和阴间”无非表示那些本身内在已沦为魔鬼和撒但的人；“死亡”表示那些本身内在已沦为魔鬼的人，“阴间”表示那些本身内在已沦为撒但的人，因而表示所有内心邪恶的人，尽管他们外在看似教会之人；因为被召集起来接受普遍审判的，并非其他人；事实上，那些外在像教会之人，无论是平信徒，还是神职人员，内在却沦为魔鬼和撒但的人会受审判，因为在他们里面，外在要与内在分离，这种人同样能受审判，因为他们已经知道并信奉属教会的事。“死亡”表示本身已沦为魔鬼的内心邪恶之人，“阴间”（即地狱）表示那些本身已沦为撒但的人，这一点从经上说“死亡和阴间也被扔在火湖里”（20:14）明显可知；因为能被扔进地狱的，不是“死亡”和“阴间”，而是那些其内在是死亡和阴间或地狱的人，也就是那些本身已沦为魔鬼和撒但的人。至于魔鬼和撒但表示谁，可参看前文（97, 841, 857节）；那些本身沦为魔鬼的人就是死亡，如前所述（866节）。其它地方也提到“死亡和阴间”，如以下经文：
人子说，我拿着死亡和阴间的钥匙。（启示录1:18）
骑在灰色马上的，名字叫作死，阴府也随着他。（启示录6:8）
其它经文中也有提及（何西阿书13:14;诗篇18:4, 5; 49:14, 15; 116:3.）。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
