史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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86．“但你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的”表他们通过自己的真理知道这一点，因而不希望以行为邀功，因为这有违主的功与义。“尼哥拉派的行为”是邀功的行为，我因启示而得知这一点。正因教会通过其教义的真理知道这一点，所以它不想要这类行为，以致经上说他们恨恶这些行为，主也因此说“你还有一件可取的事”。
然而，凡将教义真理置于首位，将仁之良善置于其次的人，其行为都是为了邀功；而那些将仁之良善置于首位的人则不然。这是因为真正的仁爱不想邀功或得回报，它喜欢行善，因为它就在善中，出于善行事。它通过良善仰望主，通过真理知道一切良善皆来自主，所以它厌恶邀功或回报。由于凡将信之真理置于首位的人只能作出诸如邀功之类的行为，然而又通过其真理知道这类行为是可憎恶的，所以我们说过，若他们不将仁置于首位，那么可知其行为是可憎恶的。刚才说了，这有违主的功与义；因为凡将功置于行为的人无不将义归于自己，事实上，他们声称义在他们那一方，因为他们有功。然而，这才是最大的不义，因为唯独主才有功德，唯独主在他们里面行善。唯独主是公义，耶利米书教导了这一点：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，这是他们呼求祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
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