419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。

这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。

谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。

事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。

452.“有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来”表从内在观之，他们的思想和话语里面什么都没有，并且除了自我之爱和尘世之爱，也就是意愿的统我（proprium），以及从这二者所流出的对人自己聪明的骄傲，也就是认知或理解力的统我，和对邪恶并虚假的欲望，也就是总的统我之外，没有任何东西从他们那里发出。
“从它们的口中”表示出于他们的思想和话语；“火”表示自我之爱和尘世之爱欲（或我欲和物欲），这爱是人意愿的统我（450,468,494节）；“烟”表示对人自己的聪明的骄傲，敢就是其认知或理解力的统我，是从自我之爱和尘世之爱发出的，如同烟从火中冒出（422节）；“硫磺”表示对邪恶并虚假的欲望，是从这二者所流出的总的统我。然而，这些事不会通过他们的话语而展现在世人面前，但在天上的天使面前就一览无余了；所以我们说，从内在观之，他们就是如此。在以下经文中，“火”表示地狱之爱，“硫磺”表示从这爱经由对人自己聪明的骄傲所流出的欲望：
我必将火与硫磺如雨般降与他。（以西结书38:22）
耶和华要将火与硫磺降与恶人。（诗篇11:6）
耶和华报仇之日；溪河必变为石油，它的尘埃必变为硫磺，它的烟气永远上腾。（以赛亚书34:8-10）
到罗得出所罗玛的那日，就有火与硫磺从天上如雨般降来，人子显现的日子也要这样。（路加福音17:29-30;创世记19:24）
若有人拜兽和他的像，他要在火与硫磺之中受痛苦。（启示录14:9,10）
兽、假先知、魔鬼被扔进烧着硫磺的火湖里。（启示录19:20; 20:10; 21:8）
耶和华的气如一股硫磺，使这一堆着起来。（以赛亚书30:33）
遍地有硫磺，有盐卤，有火迹，没有耕种，没有出产，好像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样。（申命记29:22,23）
硫磺必被撒在恶人的居所之上。（约伯记18:15）