史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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440.启9:11.“它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦”表那些因欲望而陷入虚假，并通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人就在撒旦的地狱中。“王，就是无底坑的使者”并非表示在那里为王的任何使者，而是表示在其中统治的虚假；因为“王”在正面意义上表示出于对良善的情感而处于真理的人，抽象地说，表示真理本身（20节）；而在反面意义上则表示出于对邪恶的欲望而陷入虚假的人，抽象来说，表示虚假本身。“无底坑”表示他们所在撒旦的地狱（387,421节）；“名”表示状态的性质（81,122,165节）；在希伯来语，“亚巴顿”是指毁灭或毁灭者；在希腊语，“亚玻伦”也是这个意思；这是最表层事物中的虚假，这虚假通过彻底歪曲圣言而毁灭教会。在以下经文中，希伯来语的“亚巴顿”表示毁灭（destruction，或译摧毁、灭亡、灭没）：
岂能在灭亡中述说你的信实吗？（诗篇88:11）
在神面前，阴间显露、灭亡也不得遮掩（约伯记26:6）；
这本是火焚烧，直到毁灭。（约伯记31:12）
灭没和死亡说。（约伯记28:22）
在其它地方，“地狱（或阴间、阴府）”和“魔鬼”被称为“毁灭”或“毁灭者”（以赛亚书54:16 ;以西结书5:16; 9:1;出埃及记12:13）；只是换了一个词。
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