史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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42.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。约翰说他听见后面有声音（10节），便转过身来，要看那声音；既转过来，就看见七灯台。由此明显可知，他听见后面有声音，便转过身来，要看那声音是从哪里发出的；显然，此中含有一个奥秘。这奥秘是：人在转向主、承认祂为天地之神以前，无法看见圣言中的神性真理。原因在于，无论在位格上还是在本质上，神都是一，三位一体在祂里面；这位神就是主。因此，承认三位格的三一体的人主要仰望父，有些人也仰望圣灵，却很少仰望主；即使仰望主，也视其人身如普通人的人身。人若这样做，绝不能在圣言中得到启示，因为主就是圣言，圣言出于祂并涉及祂。不唯独靠近主的人，看主及其圣言在他们后头，而不是在他们前头，或向后看，而不是向前看。这就是隐藏在这些话里面的奥秘，即：“约翰听见在后面有声音，就转过身来，要看那声音，既转过来，就看见七个金灯台，和七灯台中间的人子”；因为约翰所听见的声音出自人子，也就是主。
唯独主是天地之神，如今祂以活生生的声音教导了这一点，因为祂说：我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终，主说，是昔在、今在、以后永在的。（启示录1：8）
还有此处：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。（启示录1：11，17；2：8）
以及后面：
我是是首先的，是末后的。（启示录1：17；2：8）
“声音”当来自主时，就表示神性真理（参看37节）。“约翰”表示那些处于生活良善的教会中人（5，6节）。从这些事明显可知，“我转过身来，要看那与我说话的声音”这句话表示就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒。
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