419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。

这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。

谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。

事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。

164.“我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到你那里，你也决不能知道”表属于敬拜的事物将从他们那里被夺走，他们却不知是何时被夺走，如何被夺走的。经上之所以说“主必如同贼一样临到”，是因为敬拜的外在良善从敬拜已死之人那里被夺走。死的敬拜也有某种良善之物，因为他们思想神和永生；只是缺乏真理的良善并非良善，要么是邀功的，要么虚伪的，而邪恶与虚假则如同贼一样把它夺走了。这在尘世是一步一步进行的，死后则完全被夺走，人却不知是何时被夺走，如何被夺走的。“祂必如同贼一样临到”被归于主，但就属灵之义而言，这句话的意思是，地狱要将它偷走。这与圣言中的这些说法很相似，即：神恶待人、报应他、报仇、发怒，把他引入试探。而事实上，地狱才会做这些事，因为经上是照着以这种方式显现在这个人面前的表象如此说的。做买卖的才干和银子若不善加利用，以致一无所得，就从这人那里被夺走，这一点可见于马太福音（25:26-30）和路加福音（19:24-26）。“买卖”和“赚取”表示为人的自我获取真理与良善。
由于良善与真理从那些敬拜已死之人被夺走，如同在暗处被贼偷走，故在圣言中，这种事有时被比作贼，如以下经文：
看哪！我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行的有福了！（启示录16:15）
所以，你们要警醒，因为不知道你们的主什么时候来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。（马太福音24:42-43）
盗贼若来在你那里，或破坏者夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？（俄巴底亚书1：5）
他们蹦上城，蹿上墙，爬进房屋，像盗贼由窗户进去。（约珥书2:9）
他们行事虚谎，盗贼进入，外有群盗骚扰。（何西阿书7:1）
不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。（马太福音6:19-20）
人之所以必须警醒，并且不知道主什么时候来，是因为他能仿佛凭自己思想和行动，因而照着他的理性而处于自由中，免得有任何恐惧侵入。人若知道那时候，必陷入恐惧。人在自由的状态下所行的会永远存留，而出于恐惧所行的却不能存留。