史威登堡神学著作
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416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。
例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。
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919.启21:23.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”表新教会之人不会处于自我之爱和自己的聪明，因而不会单单处于属世之光，还将处于唯独来自主出于神性真理的属灵之光。“日”在此表示脱离属灵之爱的属世之爱，这爱就是自我之爱；“月”表示脱离属灵的聪明和信仰的属世聪明和信仰，就是自己的聪明和出于自我的信仰。这种爱，以及这种聪明和信仰在此以“日月”来表示，那些将在主的新教会之人不会需要这样的光照。光照它的“神的荣耀”表示圣言的神性真理（629节）；由于光照来自主，故经上说“又有羔羊为城的灯”。以赛亚书中的这些话所表示的事，与此处这些事很相似：
你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再以光辉发光给你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美！你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光；你的人民都必成为义人。（以赛亚书60:18-21）
不再发光的“日头”和“月亮”表示自我之爱和自己的聪明；不再下落的“日头”和“月亮”表示来自主的对主之爱，以及来自主的聪明和信仰。“耶和华要作你永远的光”与此处“神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”所表相同。“日”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱（参看53, 144节）；“月”表示来自主的聪明，和来自祂的信仰（332, 413, 414节）。因此，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰。由于“日”在反面意义上表示自我之爱，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰，所以拜日月星辰是可憎的事，这从圣言明显可知（如耶利米书8:1,2;以西结书8:15,16;西番雅书1:5）；这种人会用石头打死（申命记17:2,3,5）。
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