史威登堡神学著作
416.(15)否则,爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来,以使它与自己行如一体。爱可以是属世的,也可以是属灵的。一个处于属世之爱,同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而,一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考,却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光,从而提升到智慧,但属于智慧,也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升,却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现,他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形),就不爱属于天堂之光或智慧的事物了;因此,他会把自己的理解力从它的高处拉下来,以使它与自己行如一体。
例如:当理解力因被提升而处于智慧的状态时,爱就会明白何为公义,何为诚实,何为贞洁,甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切,甚至能谈论和传讲它们,还能把它们描述为道德美德,同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时,爱若只是属世的,就看不到这些美德,它看到的不是公义,而是不公义;不是诚实,而是欺诈;不是贞洁,而是淫乱等等。这时,它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话,可能会嘲笑它们,认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧,就是它在同一层级的配偶,就会把它从它的高处拉下来,以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧,就能被提升(可参看414节)。
797.“新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有构成教会的良善与真理的结合。“声音”在此表示喜乐,因为这是新郎和新妇的声音。就至高意义而言,“新郎”表示主的神性良善;“新妇”表示教会来自主的神性真理。因为教会之所以成为教会,是由于以来自主的神性真理而对主的神性良善的接受。从圣言明显可知,主被称为新郎,同样被称为丈夫;教会被称为新妇,也被称为妻子。正因如此,天上的婚姻,也就是良善与真理的结合,由此而来;这一点可见于《婚姻之爱》这本小书。由于这天上的婚姻通过以来自圣言的神性真理接受来自主的神性良善而在教会之人里面实现,故显而易见,那些因教义和照之的生活陷入天主教的人并没有良善与真理的结合,因为他们没有与主结合;相反,他们与活人死人结合。与那些陷入出于自我之爱而对统治主的神圣神性事物、因而统治主之爱之人的这种结合,就像与魔鬼的结合,如前一节所说的,魔鬼就是这种爱;靠近魔鬼,以便通过他接近神,是可憎的。
主被称为新郎,教会被称为新妇;这一点从以下经文明显看出来:
娶新妇的就是新郎;新郎的朋友站着,听见新郎的声音,就欢喜快乐。(约翰福音 3:29)
施洗约翰这话说的是主。
耶稣说,新郎与他们同在的时候,婚姻之子不能禁食;但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。(马太福音9:15;马可福音2:19-20;路加福音5:34-35)
我又看见圣城新耶路撒冷,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。(启示录 21:2)
天使说,来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示给你。(启示录21:9,10)
羔羊婚娶的时候到了,祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录 19:7,9)
十个童女出去迎接的新郎也是指主(马太福音25:1-13)。
由此明显可知,在以下经文中,新郎和新妇的声音和喜悦或欢喜表示什么:
新郎怎样喜悦新妇,你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书 62:5)
我的灵魂因神欢喜,好像新郎戴上华冠,又像新妇妆饰珠宝。(以赛亚书 61:10)
这地方必再听见有欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,说,我们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10,11)
使新郎出离洞房,新妇出离新房。(约珥书2:16)
我必使耶路撒冷街上,欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,都止息了。(耶利米书7:34;16:9)
我又要使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,从他们中间止息,这全地因巴比伦王必然荒凉。(耶利米书25:10,11)
从这两节所说的这一系列事物可以看出,那些陷入天主教的人没有对属灵真理和良善的任何情感(792节);他们没有对属灵真理的任何理解,因而没有任何属灵真理的思维(793节);因为思维出自并取决于情感;他们也没有对属灵真理的寻求、探究和确认(794节);没有来自主的任何启示,因而没有对属灵真理的洞察(796节);最终没有构成的教会的良善与真理的结合(797节)。这些事就这样依次发生。
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