史威登堡神学著作
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416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。
例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。
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13.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主，主是永恒和无限，是耶和华。这是指主，这一点从本章接下来的经文很明显地看出来，在那里经上说约翰听到人子的声音，说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。(启示录1:11-13)
然后说：
我是首先的，是末后的。(启示录1:17)
还有接下来的经文（启示录1：8；22：12），以赛亚书：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！（以赛亚书44:6；48：12）
那首先的和末后的，就是那昔在、今在、以后永在的。
“耶和华”所指相同，因为耶和华之名表今在。那今在者，或为存在本身者，就是昔在和以后永在者，因为过去、未来在祂里面皆为当下。正因如此，祂没有时间，是永恒的，没有空间，是无限的。教会因名为《亚他那修信经》的三位一体教义也承认这一点，其中有这些话：父永恒，子永恒，圣灵亦永恒；父无限，子无限，圣灵亦无限。然而，非三永恒者，乃一永恒者；非三无限者，乃一无限者。这一位就是主，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》一书已有论证。
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