史威登堡神学著作
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415.智慧与爱的这种结合与分离，可以看作是肺与心的结合。因为心脏可以通过直接从它输送的血液与支气管的肺泡连接，也可以通过不是直接从它，而是从腔静脉和主动脉输送的血液与它们连接。这使得身体的呼吸与灵的呼吸分离成为可能。但当唯有来自心脏的血液驱动时，两种呼吸就无法分离。由于思维通过对应与呼吸行如一体，所以从肺呼吸的双重模式也明显可知，当与他人在一起时，一个人能以一种方式进行思考，并照着这种思考说话和行动；当不与其他人在一起时，也就是说，当不用担心丧失名声时，则以另一种方式进行思考，并照着这种思考说话和行动。因为这时，他能思想并出言反对神、邻舍和教会的属灵事物，反对道德和文明的法律；他还能通过偷窃、报复、亵渎和通奸等行为反对它们。而另一方面，与其他人在一起，就是在他害怕丧失名声的地方，他能像一个属灵、道德和守法的人那样谈论、说教和行动。由此可见，爱或意愿也能像理解力那样被提升，还能感知诸如出于天堂属于热或爱的那类事物，只要它热爱在同一层级的智慧，若不爱智慧，可以说是能分离的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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