史威登堡神学著作
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414.(14)爱或意愿同样能被提升，也能感知诸如出于天堂属于热的那类事物，只要它热爱在同一层级的配偶。我们在前一章和前面多处已经说明，理解力能被提升到天堂之光，并从这光汲取智慧。此外，我们在前面多处还说明，爱或意愿也能被提升，只要它热爱那些属于天堂之光或属于智慧的事物。然而，爱或意愿无法通过作为目的的任何名誉、荣耀或利益而被如此提升，只能通过对功用的一种爱，因而不是为了自己，而是为了邻舍而被提升。
由于唯独主出于天堂赐下这种爱，并且当人避恶如罪时，主就会赐下它，所以爱或意愿能通过这些方法被提升，没有这些方法则不能。但爱或意愿被提升到天堂之热，而理解力被提升到天堂之光。当两者都被提升时，两者的一个婚姻就会在那里进行，该婚姻被称为天上的婚姻，因为它是天上的爱与智慧的婚姻。这就是为何我们说，爱若热爱其在同一层级的智慧，就是它的配偶，也会被提升。智慧之爱，也就是适合人类理解力的真正的爱，就是来自主的对邻之爱。这和世上的光、热是一样的。光有热无热都可存在；光在冬天是没有热的，在夏天是有热的；当热和光共存时，万物就会繁衍生息。人里面的光若对应于冬天的光，就是没有爱的智慧；若对应于夏天的光，就是有爱的智慧。
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1034.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示他们歪曲了教会的一切真理。这从“行淫”和“地上的诸王”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“地上的诸王”是指教会的真理，“王”是指真理，“地”是指教会。圣言的许多地方都提到“王”，人们以为由此所指的，是王或他们的国；但在圣言中，“王”表示所有从主处于来自良善的真理之人，在灵义所在的抽象意义上，表示来自良善的真理。这就是“王”的含义(可参看AE 29, 31, 553, 624e—625节)，这一点可从以下启示录的经文进一步看出来：
耶稣基督，就是地上的诸王元首，使我们作王和祭司。(启示录1:5–6)
又：
羔羊叫我们成为君王和祭司，好叫我们在地上掌权。(启示录5:10; 16:12, 14)
“王”因表示来自良善的真理，故在反面意义上也表示来自邪恶的虚假。因为在圣言中，绝大部分词语也都有反面意义。这就是以下本章经文中的“王”的含义：
那兽的七头是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。(启示录17:10)
又：
你所看见的那十角，就是十王。(启示录17:12)
又：
那女人就是有一国管辖地上众王的大城。(启示录17:18)
在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
那兽，地上的诸王和他们的军队都与骑白马的作战。(启示录19:19)
这一切清楚表明，“地上的诸王与坐在众水上的淫妇行淫”表示什么，即表示教会的真理被那些属于巴比伦的人歪曲了。在接下来的经文中，也是如此，在那里，经上说：
地上的诸王与那女人行淫，地上的客商因她极度奢华就发了财。素来与她行淫、一同奢华的地上诸王，就必为她哭泣哀号。(启示录18:3, 9, 11)
但以理书中的“王”具有相同的含义：
至于第四只兽的那十角，就是从这国中必兴起的十王，在他们以后，必有另一个王兴起，与先前的不同，他必制伏三王。(但以理书7:24)
“王”表示那些处于来自良善的真理之人，在抽象意义上表示来自良善的真理，因为主凭神性真理而被称为“王”，凭神性良善而被称为“祭司”；因此，神性真理在其中掌权作王的天堂被称为“祂的宝座”。这就是为何从主处于来自良善的真理的天上天使和地上的人被称为“王的儿子或王子”，以及“天国之子”和“继承人”；因此，他们就是在主被称为“万王之王”的地方(如启17:14和19:16，以及其它地方)，“王”所指的人。
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