史威登堡神学著作
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414.(14)爱或意愿同样能被提升，也能感知诸如出于天堂属于热的那类事物，只要它热爱在同一层级的配偶。我们在前一章和前面多处已经说明，理解力能被提升到天堂之光，并从这光汲取智慧。此外，我们在前面多处还说明，爱或意愿也能被提升，只要它热爱那些属于天堂之光或属于智慧的事物。然而，爱或意愿无法通过作为目的的任何名誉、荣耀或利益而被如此提升，只能通过对功用的一种爱，因而不是为了自己，而是为了邻舍而被提升。
由于唯独主出于天堂赐下这种爱，并且当人避恶如罪时，主就会赐下它，所以爱或意愿能通过这些方法被提升，没有这些方法则不能。但爱或意愿被提升到天堂之热，而理解力被提升到天堂之光。当两者都被提升时，两者的一个婚姻就会在那里进行，该婚姻被称为天上的婚姻，因为它是天上的爱与智慧的婚姻。这就是为何我们说，爱若热爱其在同一层级的智慧，就是它的配偶，也会被提升。智慧之爱，也就是适合人类理解力的真正的爱，就是来自主的对邻之爱。这和世上的光、热是一样的。光有热无热都可存在；光在冬天是没有热的，在夏天是有热的；当热和光共存时，万物就会繁衍生息。人里面的光若对应于冬天的光，就是没有爱的智慧；若对应于夏天的光，就是有爱的智慧。
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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