史威登堡神学著作
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414.(14)爱或意愿同样能被提升，也能感知诸如出于天堂属于热的那类事物，只要它热爱在同一层级的配偶。我们在前一章和前面多处已经说明，理解力能被提升到天堂之光，并从这光汲取智慧。此外，我们在前面多处还说明，爱或意愿也能被提升，只要它热爱那些属于天堂之光或属于智慧的事物。然而，爱或意愿无法通过作为目的的任何名誉、荣耀或利益而被如此提升，只能通过对功用的一种爱，因而不是为了自己，而是为了邻舍而被提升。
由于唯独主出于天堂赐下这种爱，并且当人避恶如罪时，主就会赐下它，所以爱或意愿能通过这些方法被提升，没有这些方法则不能。但爱或意愿被提升到天堂之热，而理解力被提升到天堂之光。当两者都被提升时，两者的一个婚姻就会在那里进行，该婚姻被称为天上的婚姻，因为它是天上的爱与智慧的婚姻。这就是为何我们说，爱若热爱其在同一层级的智慧，就是它的配偶，也会被提升。智慧之爱，也就是适合人类理解力的真正的爱，就是来自主的对邻之爱。这和世上的光、热是一样的。光有热无热都可存在；光在冬天是没有热的，在夏天是有热的；当热和光共存时，万物就会繁衍生息。人里面的光若对应于冬天的光，就是没有爱的智慧；若对应于夏天的光，就是有爱的智慧。
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406.“船只的三分之一部分也坏了”表他们所具有的取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的一切认知都毁灭了。“三分之一部分”表示全部，如前所述（400,404,405节）；“船”表示取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的认知。这些认知之所以用“船”来表示，是因为船只穿越海洋，带回必需品为属世人所用；良善与真理的认知是为属灵人所用的必需品；教会的教义来自它们，遵行教义就是生活。“船”表示这些认知，还因为它们是容器；在圣言许多地方，容器是为了所盛之物，如杯子是为了酒，盘子是为食物，会幕或圣殿是为了里面的圣物，约柜是为了律法，祭坛是为了敬拜，等等。
在以下经文中，“船”表示良善与真理的认知：
西布伦必住在海滨，必成为停船的港口。（创世记49:13）
“西布伦”表示良善与真理的结合。
推罗啊，造你的使你全然美丽；他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树做桅杆；用巴珊的橡树作你的桨；用象牙镶嵌基提海岛的黄杨木为舱板；西顿和亚发的居民作你荡桨的；你中间的智慧人作掌舵的；一切泛海的船只和水手，都在你中间经营交易的事；他施的船只接连成帮为你运货，你便在海中心极其丰富和荣耀。（以西结书27:4-9, 25）
这论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示教会对真理与良善的认知。这一点从本章和接下来第十八章关于它的细节明显看出来，不过，这些细节当以属灵之义来理解。由于“推罗”表示教会对真理与良善的认知，所以经上描述了船只的细节，每个细节都表示这些有益于聪明的认知的某种品质。要不然，圣言与推罗的船只及其贸易有什么相干呢？
后面又如此描述了该教会的荒废：
你掌舵的呼号之声一发，郊野都必震动。所有荡桨的、水手和航海的舵手，都必下船，他们必为你放声痛哭。（以西结书27:28-30;以赛亚书23:14-15）
以下启示录经文同样描述了巴比伦在对真理的一切认知方面的荒废：
一时之间，这么大的财富已变为荒凉了；凡船主和坐船的并众水手，喊着说，哀哉！哀哉！这大城巴比伦啊！凡有船在海中的，都成了富足。（启示录18:17, 19）
可参看下面的解释。在以下经文中，“船”表示真理与良善的认知：
我的日子急速过去，它们飞快逃离，不见福乐，它们过去如快船。（约伯记9:25-26）
他们坐船下海，在大水中经理事务，这些人看见耶和华的作为，并祂在深处的奇事。（诗篇107:23-24）
众海岛必信靠我，首先是他施的船只，将你的众子从远方带来。（以赛亚书60:9）
众王会合，战兢抓住了他们；你用东风打破他施的船只。（诗篇48:4-7）
他施的船只都要哀号。（以赛亚书23:1,14）
还有其它地方（如民数记24:24 ;士师记5:17 ;诗篇104:26 ;以赛亚书33:21）。
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