史威登堡神学著作
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413.(13)凭借爱或意愿所赋予的一种能力，智慧或理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物。我们在前面多处已经说明，当人听闻智慧的奥秘时，他能够感知它们。人的这种官能被称为理性，自创造时就属于每个人。正是这种官能从内在理解事物，并得出关于公义和公平，以及良善和真理的结论，也正是这种官能将人类与动物区分开来。因此，这就是我们说“理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物”这句话的意思。
事实就是如此，这一点也可见于肺里的一种形像，因为肺对应于理解力。在肺里面，这一点从肺部的多孔物质可以看出来；这些多孔物质由支气管构成，支气管继续向下延伸至最微小的肺泡，肺泡是呼吸过程中进行气体交换的场所；这些就是通过对应与思维构成一体的元素。这种海绵状物质能以一种双重模式扩张和收缩，与心脏一起时是一种模式，与心脏几乎分开时是另一种模式。在前一种模式中，它通过唯独从心脏延伸出来的肺动脉和肺静脉扩张和收缩。在后一种模式中，它通过从腔静脉和主动脉延伸出来的支气管动脉和支气管静脉扩张和收缩；支气管动脉和支气管静脉在心脏之外。
肺里发生这种情形，是因为理解力能被提升到对应于心脏的自己固有的爱之上，并能接受来自天堂的光。然而，当理解力被提升到它自己固有的爱之上时，它没有与这爱分离，而是为了世上的某种名誉、荣耀或物质利益，从这爱中获得被称为对知道和理解的情感的那种元素。这种目的或品质在某种程度上像一个表层那样附着在每种爱上，爱因它而在表面闪耀；但对智者来说，爱透过它闪耀。引用关于肺的这些细节是为了证明这一事实：理解力能被提升，也能接受并感知属于天堂之光的事物；因为它们之间存在一种完全对应的关系。从对应关系来看它们，就是从理解力来看肺，从肺来看理解力，因而从两者一起来看一种佐证。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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