史威登堡神学著作
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413.(13)凭借爱或意愿所赋予的一种能力，智慧或理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物。我们在前面多处已经说明，当人听闻智慧的奥秘时，他能够感知它们。人的这种官能被称为理性，自创造时就属于每个人。正是这种官能从内在理解事物，并得出关于公义和公平，以及良善和真理的结论，也正是这种官能将人类与动物区分开来。因此，这就是我们说“理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物”这句话的意思。
事实就是如此，这一点也可见于肺里的一种形像，因为肺对应于理解力。在肺里面，这一点从肺部的多孔物质可以看出来；这些多孔物质由支气管构成，支气管继续向下延伸至最微小的肺泡，肺泡是呼吸过程中进行气体交换的场所；这些就是通过对应与思维构成一体的元素。这种海绵状物质能以一种双重模式扩张和收缩，与心脏一起时是一种模式，与心脏几乎分开时是另一种模式。在前一种模式中，它通过唯独从心脏延伸出来的肺动脉和肺静脉扩张和收缩。在后一种模式中，它通过从腔静脉和主动脉延伸出来的支气管动脉和支气管静脉扩张和收缩；支气管动脉和支气管静脉在心脏之外。
肺里发生这种情形，是因为理解力能被提升到对应于心脏的自己固有的爱之上，并能接受来自天堂的光。然而，当理解力被提升到它自己固有的爱之上时，它没有与这爱分离，而是为了世上的某种名誉、荣耀或物质利益，从这爱中获得被称为对知道和理解的情感的那种元素。这种目的或品质在某种程度上像一个表层那样附着在每种爱上，爱因它而在表面闪耀；但对智者来说，爱透过它闪耀。引用关于肺的这些细节是为了证明这一事实：理解力能被提升，也能接受并感知属于天堂之光的事物；因为它们之间存在一种完全对应的关系。从对应关系来看它们，就是从理解力来看肺，从肺来看理解力，因而从两者一起来看一种佐证。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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