410.(12)爱或意愿与智慧或理解力结合，并使智慧或理解力反过来与它相互结合。爱或意愿与智慧或理解力结合，这一点通过它们与心肺的对应关系明显可知。解剖学观察表明，当肺不再运动，或不参与生命运动时，心仍参与生命运动。经验通过昏厥和窒息的例子，以及子宫内的胎儿和蛋中的小鸡表明这一点。解剖学观察还表明，心脏在独自运行时形成肺脏，并使它们能在那里呼吸；它还如此形成其它内脏和器官，以便它能在它们里面执行各种功用：它形成面部器官，以便它能拥有感觉；形成运动器官，以便它能行动；形成其它身体器官，以便它能完成对应于爱之情感的功用。

由此可知，首先，心脏怎样为了它以后在身体中所进行的各种功能而产生这类事物，在其被称为意愿的容器中的爱，就怎样为了构成它的形式，就是人类形式的各种情感(如前所示)而产生类似事物。由于爱的首先和最直接的情感是求知欲或对知道的情感、对理解的情感和对看见它所知道和理解的东西的情感，所以可推知，爱为了这些情感而形成理解力，并且当爱开始去感觉、行动和思考时，它就实际进入这些情感。理解力对此毫无贡献，这从前面心肺的类比明显看出来。

由此可见，是爱或意愿与智慧或理解力结合，而不是智慧或理解力与爱或意愿结合。由此也明显可知，爱通过求知欲，或对知道的情感为自己所获得的知识，通过对理解的情感所获得的对真理的感知，以及通过对看见它所知道和理解的东西的情感所获得的思维，不是来自理解力，而是来自爱，或说不是理解力的属性，而是爱的属性。

诚然，思维、感知和由此而来的知识是从灵界流入的，然而它们不是被理解力，而是被爱照着它在理解力中的情感接受。表面上看，接受它们的好像是理解力，不是爱或意愿，但这是一个假象或错觉。表面上看，好像是理解力与爱或意愿结合，但这也是一个假象或错觉；其实是爱或意愿与理解力结合，并使理解力反过来与它相互结合。理解力反过来与它的这种相互结合是由于爱与它的婚姻。一种貌似的相互结合因该婚姻而由生命和随之而来的爱之能力形成。

良善与真理的婚姻也是如此，因为良善属于爱，真理属于理解力。良善开创一切，将真理接入家中，并在真理一致的情况下与它结合。良善也能承认不一致的真理；但它这样做是出于对知道、理解和思考的情感，这时它尚未决定付诸于有益的功用，也就是它称之为良善的目的。相互结合，或真理与良善的结合根本不会发生。真理反过来与良善相互结合，是因为属于良善的生命。

正因如此，主是照各自的爱或良善来看待每个世人、灵人和每位天使的，没有人是照其与爱或良善分离的理解力或真理而被看待的。因为人的生命就是他的爱，如前所示；他的生命取决于他通过真理提升其情感的程度，也就是取决于他通过智慧完善其情感的程度。因为爱的情感通过真理，因而通过智慧被提升和完善。然后，爱与智慧联合行动，就好像由智慧推动一样；但爱是通过智慧，如同通过它自己的形式而自己行动；该形式不从理解力中获得任何东西，而是从被称为情感的爱的某种决心中获得一切。

239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。