史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #410

410.(12)爱或

410.(12)爱或意愿与智慧或理解力结合,并使智慧或理解力反过来与它相互结合。爱或意愿与智慧或理解力结合,这一点通过它们与心肺的对应关系明显可知。解剖学观察表明,当肺不再运动,或不参与生命运动时,心仍参与生命运动。经验通过昏厥和窒息的例子,以及子宫内的胎儿和蛋中的小鸡表明这一点。解剖学观察还表明,心脏在独自运行时形成肺脏,并使它们能在那里呼吸;它还如此形成其它内脏和器官,以便它能在它们里面执行各种功用:它形成面部器官,以便它能拥有感觉;形成运动器官,以便它能行动;形成其它身体器官,以便它能完成对应于爱之情感的功用。

由此可知,首先,心脏怎样为了它以后在身体中所进行的各种功能而产生这类事物,在其被称为意愿的容器中的爱,就怎样为了构成它的形式,就是人类形式的各种情感(如前所示)而产生类似事物。由于爱的首先和最直接的情感是求知欲或对知道的情感、对理解的情感和对看见它所知道和理解的东西的情感,所以可推知,爱为了这些情感而形成理解力,并且当爱开始去感觉、行动和思考时,它就实际进入这些情感。理解力对此毫无贡献,这从前面心肺的类比明显看出来。

由此可见,是爱或意愿与智慧或理解力结合,而不是智慧或理解力与爱或意愿结合。由此也明显可知,爱通过求知欲,或对知道的情感为自己所获得的知识,通过对理解的情感所获得的对真理的感知,以及通过对看见它所知道和理解的东西的情感所获得的思维,不是来自理解力,而是来自爱,或说不是理解力的属性,而是爱的属性。

诚然,思维、感知和由此而来的知识是从灵界流入的,然而它们不是被理解力,而是被爱照着它在理解力中的情感接受。表面上看,接受它们的好像是理解力,不是爱或意愿,但这是一个假象或错觉。表面上看,好像是理解力与爱或意愿结合,但这也是一个假象或错觉;其实是爱或意愿与理解力结合,并使理解力反过来与它相互结合。理解力反过来与它的这种相互结合是由于爱与它的婚姻。一种貌似的相互结合因该婚姻而由生命和随之而来的爱之能力形成。

良善与真理的婚姻也是如此,因为良善属于爱,真理属于理解力。良善开创一切,将真理接入家中,并在真理一致的情况下与它结合。良善也能承认不一致的真理;但它这样做是出于对知道、理解和思考的情感,这时它尚未决定付诸于有益的功用,也就是它称之为良善的目的。相互结合,或真理与良善的结合根本不会发生。真理反过来与良善相互结合,是因为属于良善的生命。

正因如此,主是照各自的爱或良善来看待每个世人、灵人和每位天使的,没有人是照其与爱或良善分离的理解力或真理而被看待的。因为人的生命就是他的爱,如前所示;他的生命取决于他通过真理提升其情感的程度,也就是取决于他通过智慧完善其情感的程度。因为爱的情感通过真理,因而通过智慧被提升和完善。然后,爱与智慧联合行动,就好像由智慧推动一样;但爱是通过智慧,如同通过它自己的形式而自己行动;该形式不从理解力中获得任何东西,而是从被称为情感的爱的某种决心中获得一切。


新耶路撒冷教义之主篇 #32

L32.⑶祂出于自己

L32.⑶祂出于自己里面的神性使人身变成神性。这一点从圣言的许多经文明显看出来,现从中引用经文证实下列命题:

①这一点是逐步完成的,路加福音:

耶稣在灵里和智慧上渐渐长大,强健起来,又有神的恩在祂身上。(路加福音2:40)

又:

耶稣在智慧和年纪,以及在得神和人的喜爱上,渐渐地增长。(路加福音2:52)

②神性通过人身进行运作,就像灵魂通过身体进行运作一样。这一点从以下经文明显看出来,约翰福音:子凭着自己不能做什么,惟有看见父所做的,子才能做。(约翰福音5:19)

又:

我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话,乃是照着父所教训我的。那差我来的,是与我同在;祂没有撇下我独自一人。(约翰福音8:28, 29; 5:30)

又:

我没有凭着自己讲,惟有差我来的父,已经给我命令,叫我说什么,讲什么。(约翰福音12:49)

又:

我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父做祂的工作。(约翰福音14:10)

又:

我不是独自一人,因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

③神性与人身一致运作。这一点从以下经文明显看出来,约翰福音:

父所做的事,子也照样做。(约翰福音5:19)

又:

父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。(约翰福音5:21)

又:

父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

又:

如今他们知道,凡你所赐给我的,都是从你那里来的。(约翰福音17:7)

④神性与人身合一,人身与神性合一。这一点从以下经文明显看出来,约翰福音:你们若认识我,也就认识我的父;并且已经看见祂。祂对想要见父的腓力说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7-11)

又:

我若不行我父的事,你们就不必信我;我若行了,也当信这些事;叫你们又知道又明白:父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:37, 38)

又:

使他们都合而为一。正如你,父在我里面,我在你里面。(约翰福音17:21)

又:

到那日你们就知道我在我父里面。(约翰福音14:20)

又:

谁也不能从我父手里把羊夺去;我与父为一。(约翰福音10:29, 30)

又:

父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:35)

又:

凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15)又:凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:10)

又:

正如你曾赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)

马太福音:

天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18)

⑤要靠近神性人身。这一点从以下经文明显看出来,约翰福音:

叫人都尊敬子如同尊敬父一样。(约翰福音5:23)

又:

你们若是认识我,也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又:

人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又:

你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。(约翰福音14:7)

又:

接待我,就是接待那差遣我的。(约翰福音13:20)

这是因为,没有人能看见被称为“父”的神性本身;但神性人身是能被看见的;因为主说:

从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又:

这不是说有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)

又:

你们从来没有听见父的嗓音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

⑥由于主从祂自己里面的神性将祂的人身变成神性,还由于我们必须转向它,它是神的儿子,所以我们必须信主,主既是父,也是子。这一点从以下经文明显看出来,约翰福音:

耶稣说,凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。(约翰福音1:12)

又:

叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15)

又:

神爱世人,甚至赐下祂的独生子,叫一切信祂的,都得永生。(约翰福音3:16)

又:

信子的人,不受审判;不信的人,已受了审判,因为祂不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

又:

信子的人有永生;不信子的人不得见永生,神的震怒常在他身上。(约翰福音3:36)

又:

神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。(约翰福音6:33, 35)

又:

这是差我来者的意思,凡见子而信的人都有永生;在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又:

他们对耶稣说,我们当行什么,才算做神的工呢?耶稣回答,信神所差来的,这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)

又:

我实实在在地告诉你们:信我的人有永生。(约翰福音6:47)

又:

耶稣喊着说,人若渴了,可以到我这里来喝!信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

又:

你们若不信我永在,必要死在罪中。(约翰福音8:24)

又:

耶稣说,我就是复活和生命;信我的人,虽然死了,也必活着。凡活着信我的人必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

又:

耶稣说,我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:46; 8:12)

又:

你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:36)

又:

我实实在在地告诉你们,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了。(约翰福音5:25)

又:

你们要住在我里面,我也住在你们里面。我是葡萄树,你们是枝子;住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)

又:

他们在主里面,主也在你们里面。(约翰福音14:20; 17:23)

又:

我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

在这些和其它提到“父”的经文中,“父”是指自成孕时就在主里面的神性;根据基督教界的信仰教义,这神性如同人身体里面的灵魂。来自这神性的人身本身是神的儿子。

由于这人身变成了神性,所以为防止只靠近父,并由此在思维、信仰,因而敬拜上将父与父在里面的主分离,主在教导祂与父为一;父在祂里面,祂在父里面;人要住在祂里面;若不藉着祂,没有人能到父那里去之后,又教导,我们必须信祂,人因对祂的信而得救。

基督教界的许多人对以下事实无法形成任何概念:主里面的人身变成神性;主要原因是,他们从人的物质身体和属灵身体来理解人。然而,真理是:属灵的天使也是完美形式的人;从耶和华神发出的一切神性事物,从它在天堂的最初事物,到它在世界的最终事物,都拥有一种朝向人形的倾向。

目录章节

目录章节

目录章节