41.不过，由于这与表象相反，所以若不加以证明，恐怕难以令人信服；既然它只能通过人的身体感官所能感知到的那类事物来证明，那么我们将通过这类事物来证明。人有五种外在感觉，就是触觉、味觉、嗅觉、听觉、视觉。触觉的主体是包裹人的皮肤，正是皮肤的物质与形式使皮肤去感觉凡触碰它之物。触觉并非存在于所触及之物中，而是存在于皮肤的物质与形式中，它们才是主体；感觉本身无非是触碰之物对主体的一种影响。味觉也一样；这种感觉只是舌头的物质与形式所受到的一种影响；舌头是主体。嗅觉同样如此；众所周知，气味影响鼻孔，并在鼻孔中被感觉到，嗅觉是气味散发物触及鼻孔而对它产生的一种影响。听觉同理，它似乎出自声源，但实际上在耳中，是对耳朵的物质与形式的一种影响；听觉在耳朵之外只是一种表象。

视觉也是如此，当人观看远处的物体时，视觉似乎在那里，但实际上在眼睛里，眼睛才是主体，视觉同样是对主体的一种影响。距离完全是根据居间物，或物体的缩小和随之的模糊而得出的关于空间的判断，物体的图像是根据入射角度在眼睛内部产生的。由此明显可知，视觉并非从眼睛发出落到物体上，而是物体的图像进入眼睛，影响了它的物质与形式。听觉和视觉是一样的道理；听觉并非从耳朵发出捕捉声音，而是声音进入耳朵并影响了它。

从这些例证可以看出，对产生感觉的物质与形式的影响并非脱离主体的某种事物，只是在主体里面造成一种变化，无论之前还是之后，主体依然是那个主体。由此可知，视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉并非从它们的器官流出的某种发散物，就其物质与形式而言，它们就是器官本身；当器官受到影响时，感觉便产生了。

502.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中。“所多玛”在灵义上表示源于自我之爱的对统治的爱，如稍后所看到的；“埃及”在灵义上表示源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，也如稍后所看到的；由于所表示的是这两种爱，所以“这城按着灵意叫所多玛和埃及。”这些爱之所以在不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中占上风，是因为人就生在这两种爱中，并随着长大而逐渐进入其中，若不靠着神救主，并通过遵行诫命的生活，这些爱无法被除去；它们无法被神救主除去，除非靠近祂；遵行十诫的生活无法被赐下，除非人被祂引导。诚然，它能被赐予，但不是包含任何天堂，因而包含任何教会的生活。只有系生命的那一位才能赐予这样的生活。而主就是那生命(可参看约翰福音1:1, 4; 5:26; 6:33-35; 11:25, 26; 14:6, 19; 以及其它许多地方)。

源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱是地狱的众爱之首，因而是教会中的一切邪恶和随之而来的一切虚假之首，这一点如今不为人知；这些爱的快乐超过心智的一切愉悦的快乐，也是这一点不为人知的原因，而事实上，按着灵意，它们就是“所多玛和埃及”。“所多玛”就是源于自我之爱的对统治的爱，这一点可从摩西五经中对所多玛的描述明显看出来：他们想对走进罗得家的天使们施暴；于是火与硫磺如雨般从天上降到他们身上(创世记19:1等)。“火”与“硫磺”表示这爱及其欲望。当由这些人形成的城市和社群在最后审判之日被倾覆时，我看到类似的事发生了，他们被扔进地狱。这些爱及其邪恶由“所多玛和蛾摩拉”来表示(在这些地方：以赛亚书1:10; 3:8-9; 13:19; 耶利米书23:14; 49:18; 50:37, 40; 耶利米哀歌4:6; 以西结书16:46-50; 阿摩司书4:11; 西番雅书2:9-10; 申命记29:23; 32:32; 马太福音10:14-15; 11:23; 马可福音6:11; 路加福音10:10-12; 17:28-29)。

这爱由“所多玛”来表示，这一点在世上不为人知；但当你进入灵人界时(这在死后发生)，请记住它，并回想一下，你就会完全信服。然而，要知道，既有源于自我之爱的对统治的爱，也有源于对功用之爱的对统治的爱；后一种爱是天堂之爱，而前一种爱是地狱之爱。因此，当一种爱构成头时，另一种爱就构成脚，也就是说，当源于自我之爱的对统治的爱构成头时，源于对功用之爱的对统治的爱，也就是源于主的对服务邻舍的爱，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。但当源于对功用之爱的对统治的爱，也就是天堂之爱，如前所述，构成头时，源于自我之爱的对统治的爱，也就是地狱之爱，如前所述，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。然而，世人很难区分这两种爱，因为它们的外在形式很相似；不过，它们可以通过这一点来区分：天堂之爱存在于那些靠近主，并照十诫生活的人身上；而地狱之爱则存在于那些不靠近主，也不照十诫生活的人身上。