409.(11)若不与智慧或理解力结合，爱或意愿什么也不做了。由于没有理解力的爱没有任何生命的感觉和生命的活力，还由于爱将理解力引入心智的一切(如407和408节所示)，故可推知，爱或意愿若不与理解力结合，就什么也做不了。因为没有理解力，出于爱的行为算什么呢？这种行为只能被称为非理性的；因为理解力教导当做什么，当如何去做。没有理解力，爱就不知道这一切。因此，爱与理解力之间存在这样的婚姻：它们虽是两个截然不同的实体，却行如一体。良善与真理之间也存在一种类似的婚姻，因为良善属于爱，真理属于理解力。这样的婚姻存在于主所创造的宇宙的一切事物中；它们的功用与良善有关，其功用的形式与真理有关。

正是由于这种婚姻，身体的所有组成部分都有左右之分，右边与真理所源于的良善有关，左边与源于良善的真理有关，左右合在一起与它们的结合有关。正因如此，人体内的器官都是成双成对出现的。脑有两个半球；心有两个心室；肺有两片肺叶；眼、耳、鼻、臂、手、腰、脚、肾、睾丸等都是两个。器官不成对的地方，也有左右两侧之分。之所以成双成对出现，是因为良善为了表达自己或取得形式而关注真理，真理为了拥有自己的存在而关注良善。天使天堂及其每个社群也是如此。关于这个主题的详情，可参看401节，那里说明：没有与智慧或理解力的一个婚姻，爱或意愿就不能通过它的人类形式做任何事。至于邪恶与虚假的结合，也就是良善与真理的结合的对立面，我们将在别处予以说明。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。