史威登堡神学著作
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409.(11)若不与智慧或理解力结合，爱或意愿什么也不做了。由于没有理解力的爱没有任何生命的感觉和生命的活力，还由于爱将理解力引入心智的一切(如407和408节所示)，故可推知，爱或意愿若不与理解力结合，就什么也做不了。因为没有理解力，出于爱的行为算什么呢？这种行为只能被称为非理性的；因为理解力教导当做什么，当如何去做。没有理解力，爱就不知道这一切。因此，爱与理解力之间存在这样的婚姻：它们虽是两个截然不同的实体，却行如一体。良善与真理之间也存在一种类似的婚姻，因为良善属于爱，真理属于理解力。这样的婚姻存在于主所创造的宇宙的一切事物中；它们的功用与良善有关，其功用的形式与真理有关。
正是由于这种婚姻，身体的所有组成部分都有左右之分，右边与真理所源于的良善有关，左边与源于良善的真理有关，左右合在一起与它们的结合有关。正因如此，人体内的器官都是成双成对出现的。脑有两个半球；心有两个心室；肺有两片肺叶；眼、耳、鼻、臂、手、腰、脚、肾、睾丸等都是两个。器官不成对的地方，也有左右两侧之分。之所以成双成对出现，是因为良善为了表达自己或取得形式而关注真理，真理为了拥有自己的存在而关注良善。天使天堂及其每个社群也是如此。关于这个主题的详情，可参看401节，那里说明：没有与智慧或理解力的一个婚姻，爱或意愿就不能通过它的人类形式做任何事。至于邪恶与虚假的结合，也就是良善与真理的结合的对立面，我们将在别处予以说明。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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