史威登堡神学著作
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408.(10)爱或意愿将智慧或理解力引入它家里的一切事物中。我们所说的爱或意愿的家是指就心智的一切而言的整个人；由于这些对应于身体的一切，如前所示，所以我们所说的家也指就被称为肢体、器官和内脏的身体的一切而言的整个人。肺被引入这一切的方式，和理解力被引入心智的一切的方式是一样的，这一点从前面的说明可以看出来，即：爱或意愿为未来的妻子，就是智慧或理解力，预备一个家或洞房(402节)；爱或意愿也在其人类形式，也就是它的家中预备一切，以便它可以与智慧或理解力联合行动(403节)。从上述内容明显可知，整个身体的所有组成部分都通过从肋骨、脊椎、胸骨、横隔膜和悬浮在它们上面的腹膜发出的韧带如此相连，以致它们被肺呼吸牵引并带入类似的交替运动中。
从解剖学的研究可以看出，肺的交替运动还进入内脏最深处；因为上述韧带附着在包裹内脏的表皮或鞘上，这些表皮或鞘通过延伸甚至进入内脏的最内在部分，动脉和静脉也通过它们的分支进入。由此可见，在身体的每一个组成部分中，肺呼吸都完全与心脏结合。为使结合在方方面面都是完全的，心脏本身甚至也参与肺运动；因为它位于肺腔之中，通过心房(和右心室)与肺腔相连，并停靠在横隔膜上，因此它的动脉也参与了肺运动。此外，胃通过食管和气管的连接而与肺有类似的连接。举这些解剖学实例是为了说明，爱或意愿与智慧或理解力的结合是何性质，合在一起的这两者与心智的一切是如何结合的；属灵的结合和身体的结合是一样的。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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