史威登堡神学著作
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406.(9)经过这三次结合，爱或意愿享有生命的感觉和生命的活力。没有理解力的爱，或没有理解力的思维的爱之情感，在身体里面既不能感觉，也不能行动；因为没有理解力的爱如同瞎子，没有思维的情感如同在幽暗中。事实上，理解力是爱用来看见的光。此外，理解力的智慧来自从显为太阳的主发出的光。因此，既然没有理解力之光，意愿之爱什么也看不见，是瞎眼的，那么可推知，没有理解力之光，甚至连肉体感官也是瞎眼和迟钝的，不仅视觉和听觉如此，其它感觉也是如此。其它感觉也是如此，是因为对真理的一切感知都属于理解力中的爱，如前所示，肉体感官都从其心智感知中获得自己的感知。
这同样适用于身体的一切行为。因为源于没有理解力的爱的行为就像人在黑暗中的行为，这时他不知道自己在做什么。因此，这种行为没有聪明或智慧的东西在里面，不能被称为有生命的行为，因为行为从爱中获得它的存在，从聪明中获得它的品质。此外，良善通过真理拥有自己的一切能力。所以，良善在真理中并因此通过真理起作用；良善属于爱，真理属于理解力。由此可见，爱或意愿经过这三次结合(参看404节)，开始享有生命的感觉和生命的活力。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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