史威登堡神学著作
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406.(9)经过这三次结合，爱或意愿享有生命的感觉和生命的活力。没有理解力的爱，或没有理解力的思维的爱之情感，在身体里面既不能感觉，也不能行动；因为没有理解力的爱如同瞎子，没有思维的情感如同在幽暗中。事实上，理解力是爱用来看见的光。此外，理解力的智慧来自从显为太阳的主发出的光。因此，既然没有理解力之光，意愿之爱什么也看不见，是瞎眼的，那么可推知，没有理解力之光，甚至连肉体感官也是瞎眼和迟钝的，不仅视觉和听觉如此，其它感觉也是如此。其它感觉也是如此，是因为对真理的一切感知都属于理解力中的爱，如前所示，肉体感官都从其心智感知中获得自己的感知。
这同样适用于身体的一切行为。因为源于没有理解力的爱的行为就像人在黑暗中的行为，这时他不知道自己在做什么。因此，这种行为没有聪明或智慧的东西在里面，不能被称为有生命的行为，因为行为从爱中获得它的存在，从聪明中获得它的品质。此外，良善通过真理拥有自己的一切能力。所以，良善在真理中并因此通过真理起作用；良善属于爱，真理属于理解力。由此可见，爱或意愿经过这三次结合(参看404节)，开始享有生命的感觉和生命的活力。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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