史威登堡神学著作
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406.(9)经过这三次结合，爱或意愿享有生命的感觉和生命的活力。没有理解力的爱，或没有理解力的思维的爱之情感，在身体里面既不能感觉，也不能行动；因为没有理解力的爱如同瞎子，没有思维的情感如同在幽暗中。事实上，理解力是爱用来看见的光。此外，理解力的智慧来自从显为太阳的主发出的光。因此，既然没有理解力之光，意愿之爱什么也看不见，是瞎眼的，那么可推知，没有理解力之光，甚至连肉体感官也是瞎眼和迟钝的，不仅视觉和听觉如此，其它感觉也是如此。其它感觉也是如此，是因为对真理的一切感知都属于理解力中的爱，如前所示，肉体感官都从其心智感知中获得自己的感知。
这同样适用于身体的一切行为。因为源于没有理解力的爱的行为就像人在黑暗中的行为，这时他不知道自己在做什么。因此，这种行为没有聪明或智慧的东西在里面，不能被称为有生命的行为，因为行为从爱中获得它的存在，从聪明中获得它的品质。此外，良善通过真理拥有自己的一切能力。所以，良善在真理中并因此通过真理起作用；良善属于爱，真理属于理解力。由此可见，爱或意愿经过这三次结合(参看404节)，开始享有生命的感觉和生命的活力。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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