404.(6)婚礼后的第一次结合是通过对知道的情感(译注：俗称求知欲)发生的，由此产生对真理的情感。我们所说的婚礼是指人出生后的状态，即从一种无知的状态到一种聪明的状态，再从这种聪明的状态到一种智慧的状态。此处的婚礼不是指第一个状态，也就是完全无知的状态，因为这时没有出自理解力的思维，只有出自爱或意愿的一种模糊情感。这种状态是婚礼的前奏。在第二个状态，也就是一个人在童年时的状态里面有一种求知欲，如我们所知道的。正是藉着这种求知欲，幼童学会说话和阅读，然后逐渐获得属于理解力的知识。毫无疑问，正是属于意愿的爱实现这一切。因为如果爱或意愿不驱动，这一切是不会实现的。凡理性考虑经验的人都会承认，每个人出生后都拥有求知欲，并藉着这种求知欲获得知识，他的理解力通过这些知识逐渐形成、成长并完善。对真理的情感就来自这种求知欲，这也是显而易见的。因为当一个人出于求知欲而变得聪明时，与其说他被求知欲引导，不如说他被一种对在他所喜欢的问题，无论经济、社会问题，还是道德问题上进行推理并得出结论的情感引导。当这种情感被提升到属灵事物时，它就变成对属灵真理的情感。婚礼的初始状态就是求知欲，这一点可从以下事实看出来：对真理的情感是一种升华的求知欲；因为对真理的情感就是出于情感想要知道真理，并且当他发现真理时，就会出于情感的喜乐而吸收它们。

(7)第二次结合是通过对理解的情感发生的，由此产生对真理的感知。对凡愿意理性思考并研究这个问题的人来说，这一点是显而易见的。从理性思考明显可知：对真理的情感和对真理的感知是理解力的两种能力，这两种能力在有些人身上合二为一，在有些人身上则不然。它们在那些愿意用理解力感知真理的人身上合二为一，但在那些只愿意知道真理的人身上则不然。这也是显而易见的，即：每个人都照着他对理解真理的情感程度而拥有对真理的感知。如果拿走对理解真理的情感，对真理的感知就不会存在。相反，赋予对理解真理的情感，对真理的感知就会照着对真理的情感程度而存在。凡理性完好无损的人都不缺乏对理解的感知，只要他拥有对理解真理的情感。前面已经说明，每个人都拥有理解真理的官能，这种官能被称为理性。

(8)第三次结合是通过对看见真理的情感发生的，由此产生思维。对知道真理的情感是一回事，对理解真理的情感是另一回事，对看见真理的情感又是另一回事。同样，对真理的情感是一回事，对真理的感知是另一回事，思维又是另一回事。这一切在那些对心智的运作没有单独感知的人看来是模糊的；但在那些对它们有单独感知的人看来是显而易见的。这一切在那些对心智的运作没有单独感知的人看来是模糊的，因为对那些拥有对真理的情感和对真理的感知之人来说，这些运作在思维中是同步发生的，并且同步时是无法区分的。当人的灵在身体里面思考时，尤其当他与其他人在一起时，他处于明显的思维之中；但当他拥有对真理的情感，并由此进入对真理的感知时，就会处于灵的思维，也就是沉思之中。事实上，这种思维会沉入身体的思维，但会沉入静默的思维；因为它在身体思维之上，可以说视思维从记忆中所提取的元素在它之下，并利用它们要么形成结论，要么提供证明。但对真理的情感本身仅被感知为一种意愿的动力，这种动力来自存在于沉思里面作为它的生命，并且很少被注意到的某种快乐感觉。

由此可见，这三者，即对真理的情感、对真理的感知和思维，是从爱中依次产生的，它们只存在于理解力中。因为当爱进入理解力时(这种情况发生在两者实现结合之时)，它首先产生对真理的情感，然后产生对理解它所知道的东西的情感，最后产生对在身体思维中看见它所理解的东西的情感；因为思维无非是一种内在视觉。诚然，思维是首先出现的，因为思维是属世心智的一种官能。但思维照着来自对真理的情感的对真理的感知而最后出现。这后一种思维是智慧的思维，而第一种思维是从记忆通过属世心智的视觉所形成的思维。爱或意愿在理解力之外的一切运作，都与对良善的情感有关，与对真理的情感无关。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”