史威登堡神学著作
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402.(4)爱或意愿为未来的妻子，就是智慧或理解力，预备一个家或洞房。一个良善与真理的婚姻存在于受造宇宙及其每个细节中，这是因为良善属于爱，真理属于智慧，两者在主里面，而一切受造物皆来自主。至于该婚姻如何存在于人里面，这可在心与肺的结合中，如在一面镜子里那样看出来。因为心对应于爱或良善，肺对应于智慧或真理(参看378-385节)。从这种结合可以看出，爱或意愿如何与智慧或理解力订婚，然后与它结婚，也就是与它一起步入一种婚姻。爱通过为智慧预备一个家或洞房而与它订婚，并通过藉着情感与它结合而与它结婚，后来在这个家中与它一起过智慧的生活。
这一事实只能用属灵的语言来充分描述，因为爱和智慧，因而意愿和理解力都是属灵的。诚然，属灵事物能以属世语言来表达，但只能被模糊地感知到，因为人们不知道何为爱，何为智慧，因而不知道何为对良善的情感，何为对智慧的情感，或何为对真理的情感。然而，爱与智慧，或意愿与理解力的订婚与结婚的性质，仍可以通过它们与心肺的对应关系所提供的相似性看出来。因为后者和前者的情况是一样的，并且如此相同，以至于没有任何区别，只是一个是属世的，一个属灵的。因此，从心肺清楚可知，心首先形成肺，然后与它们结合。心在胎儿内形成肺，出生后与它们结合。心在自己的家中完成这一切，它的家被称为胸，两者一起在胸部扎营，并通过称为横隔膜的隔膜和称为胸膜的覆盖物而与身体的其它器官分开。爱与智慧，或意愿与理解力也是如此。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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