史威登堡神学著作
402.(4)爱或意愿为未来的妻子,就是智慧或理解力,预备一个家或洞房。一个良善与真理的婚姻存在于受造宇宙及其每个细节中,这是因为良善属于爱,真理属于智慧,两者在主里面,而一切受造物皆来自主。至于该婚姻如何存在于人里面,这可在心与肺的结合中,如在一面镜子里那样看出来。因为心对应于爱或良善,肺对应于智慧或真理(参看378-385节)。从这种结合可以看出,爱或意愿如何与智慧或理解力订婚,然后与它结婚,也就是与它一起步入一种婚姻。爱通过为智慧预备一个家或洞房而与它订婚,并通过藉着情感与它结合而与它结婚,后来在这个家中与它一起过智慧的生活。
这一事实只能用属灵的语言来充分描述,因为爱和智慧,因而意愿和理解力都是属灵的。诚然,属灵事物能以属世语言来表达,但只能被模糊地感知到,因为人们不知道何为爱,何为智慧,因而不知道何为对良善的情感,何为对智慧的情感,或何为对真理的情感。然而,爱与智慧,或意愿与理解力的订婚与结婚的性质,仍可以通过它们与心肺的对应关系所提供的相似性看出来。因为后者和前者的情况是一样的,并且如此相同,以至于没有任何区别,只是一个是属世的,一个属灵的。因此,从心肺清楚可知,心首先形成肺,然后与它们结合。心在胎儿内形成肺,出生后与它们结合。心在自己的家中完成这一切,它的家被称为胸,两者一起在胸部扎营,并通过称为横隔膜的隔膜和称为胸膜的覆盖物而与身体的其它器官分开。爱与智慧,或意愿与理解力也是如此。
956.“听见的人也该说,来!口渴的人也当来;愿意的,都可以白白取生命的水”表凡对主的到来,新天堂和新教会,因而主的国度有所了解的人,都会祈祷这一切到来;凡渴望真理的人都祈祷主以光到来;那时,凡爱慕真理的人都会从主接受它们,无需自己的劳碌。“听见的人也该说,来”表示凡听说,并由此对主的到来,新天堂和新教会,因而主的国度有所了解的人,该祈祷这一切到来;“口渴的人也该说,来”表示凡渴望主的国度,同时渴望真理的人,该祈祷主以光到来;“愿意的,都可以白白取生命的水”表示凡出于爱愿意学习并吸收真理的人,都将从主那里接受它们,无需自己的任何劳碌;“愿意”表示爱,因为凡人发自内心所愿意的都是他所爱的,凡他所爱的同样是他发自内心愿意的;“生命水”表示从主经由圣言而来的神性真理(932节);“白白”表示无需自己的劳碌。本节经文的含义和主祷文中这些话的含义是一样:
愿你的国降临,愿你的旨意行在地上如同行在天上。(马太福音6:10; 839节)
“主的国”是指与天堂合而为一的教会;所以,现在经上说“听见的人也该说,来!口渴的人也当来”。
“口渴”表示渴望真理,这一点从以下经文明显看出来:
我要将水浇灌口渴的人,我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
你们一切干渴的都当就近水来,不用银钱来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
耶稣呼喊说,人若渴了,就让他到我这里来喝;凡信我的人,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
我的灵魂渴想永生神。(诗篇42:2)
神啊,你是我的神;我的灵魂渴想你,它因无水而疲乏。(诗篇63:1)
饥渴慕义的人有福了。(马太福音5:6)
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
这句话表示赐给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人,即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。
“渴”或“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡,这一点从以下经文明显看出来:
我的百姓因没有承认而被放逐,群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
愚顽人必说愚顽话,心里想作罪孽,使口渴的人无水可喝。(以赛亚书32:6)
困苦穷乏人寻求水却没有;他们因口渴舌头干燥;我耶和华必垂听他们。(以赛亚书41:17)
与你们的母亲大大争辩,免得我使她赤体,以渴杀死她。(何西阿书2:2,3)
“母亲”在此是指教会。
看哪,日子将到,我必命饥荒降在地上;饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话;当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11,13)
但在以下经文中,“不渴”表示不缺乏真理:
耶稣说,凡喝我所赐他水的人,就永远不渴。(约翰福音4:13-15)
耶稣说,信我的,永远不渴。(约翰福音6:35)
耶和华救赎了雅各;他们并不干渴;祂为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:20,21)
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