史威登堡神学著作
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402.(4)爱或意愿为未来的妻子，就是智慧或理解力，预备一个家或洞房。一个良善与真理的婚姻存在于受造宇宙及其每个细节中，这是因为良善属于爱，真理属于智慧，两者在主里面，而一切受造物皆来自主。至于该婚姻如何存在于人里面，这可在心与肺的结合中，如在一面镜子里那样看出来。因为心对应于爱或良善，肺对应于智慧或真理(参看378-385节)。从这种结合可以看出，爱或意愿如何与智慧或理解力订婚，然后与它结婚，也就是与它一起步入一种婚姻。爱通过为智慧预备一个家或洞房而与它订婚，并通过藉着情感与它结合而与它结婚，后来在这个家中与它一起过智慧的生活。
这一事实只能用属灵的语言来充分描述，因为爱和智慧，因而意愿和理解力都是属灵的。诚然，属灵事物能以属世语言来表达，但只能被模糊地感知到，因为人们不知道何为爱，何为智慧，因而不知道何为对良善的情感，何为对智慧的情感，或何为对真理的情感。然而，爱与智慧，或意愿与理解力的订婚与结婚的性质，仍可以通过它们与心肺的对应关系所提供的相似性看出来。因为后者和前者的情况是一样的，并且如此相同，以至于没有任何区别，只是一个是属世的，一个属灵的。因此，从心肺清楚可知，心首先形成肺，然后与它们结合。心在胎儿内形成肺，出生后与它们结合。心在自己的家中完成这一切，它的家被称为胸，两者一起在胸部扎营，并通过称为横隔膜的隔膜和称为胸膜的覆盖物而与身体的其它器官分开。爱与智慧，或意愿与理解力也是如此。
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110.“也知道你住在哪里（就是有撒但宝座之处）”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态，故在圣言中，经上也用这些词来描述虚假。由此可见，“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过，“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中，因此不处于真理就是不处于光，也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》（126-140节），还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（73, 104-113节）。
圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人，主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人，有良善的行为，但没有任何真理，因为他们不认识主，也没有圣言。基督教界内那些只重行为，不顾教义真理的人，情况与之极为相似，故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主，却不靠近祂；虽然拥有圣言，却不寻找当中的真理。 “我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质，因为在灵界，人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显，“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。
撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能，若无他们，便无济于事。因为在灵界，撒但灵将其拉拢过来，只要他们当中有一个说：我是你的邻舍，因此你当向我行善。一听这话，他们就靠近给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人。因为他们没有真理，而人唯有借着真理，才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思。
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