史威登堡神学著作
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399.(1)爱或意愿正是人的生命。这一点从心与意愿的对应关系可以推知(378-381节)。因为心如何在身体里面起作用，意愿就如何在心智里面起作用。此外，身体的一切，其存在和动作如何依赖于心脏，心智的一切，其存在和生命就如何依赖于意愿。我们所说的依赖于意愿，其实是指依赖于爱，因为意愿是接受爱的容器，爱是生命本身(参看1-3节)；爱，也就是生命本身，唯独来自主。从心脏和它通过动静脉延伸到全身可以看出，爱或意愿是一个人的生命，因为相互对应的事物功能相似，不同之处在于：一个是属世的，一个是属灵的。
从解剖学的研究明显可知心脏如何在身体里面起作用，例如：凡心脏通过它所发出的血管起作用的地方，一切事物都富有生命，或顺应生命；但心脏通过它的血管不起作用的地方，一切事物都没有生命。此外，心脏是在身体里面发挥功能的最初和最后的器官。从胎儿身上清楚看出，它是最初的器官；从将死的人身上清楚看出，它是最后的器官；从窒息和昏厥的情形清楚看出，没有肺脏的配合，心脏也能发挥功能。由此可见，身体的辅助生命如何唯独依赖于心脏，心智的生命就如何唯独依赖于意愿；并且即便思维停止，意愿也会继续存活，就像即便呼吸停止，心脏也会继续存活一样。这一点也可从胎儿、将死的人、窒息和昏厥的情形明显看出来。由此可知，爱或意愿正是人的生命。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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