史威登堡神学著作
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399.(1)爱或意愿正是人的生命。这一点从心与意愿的对应关系可以推知(378-381节)。因为心如何在身体里面起作用，意愿就如何在心智里面起作用。此外，身体的一切，其存在和动作如何依赖于心脏，心智的一切，其存在和生命就如何依赖于意愿。我们所说的依赖于意愿，其实是指依赖于爱，因为意愿是接受爱的容器，爱是生命本身(参看1-3节)；爱，也就是生命本身，唯独来自主。从心脏和它通过动静脉延伸到全身可以看出，爱或意愿是一个人的生命，因为相互对应的事物功能相似，不同之处在于：一个是属世的，一个是属灵的。
从解剖学的研究明显可知心脏如何在身体里面起作用，例如：凡心脏通过它所发出的血管起作用的地方，一切事物都富有生命，或顺应生命；但心脏通过它的血管不起作用的地方，一切事物都没有生命。此外，心脏是在身体里面发挥功能的最初和最后的器官。从胎儿身上清楚看出，它是最初的器官；从将死的人身上清楚看出，它是最后的器官；从窒息和昏厥的情形清楚看出，没有肺脏的配合，心脏也能发挥功能。由此可见，身体的辅助生命如何唯独依赖于心脏，心智的生命就如何唯独依赖于意愿；并且即便思维停止，意愿也会继续存活，就像即便呼吸停止，心脏也会继续存活一样。这一点也可从胎儿、将死的人、窒息和昏厥的情形明显看出来。由此可知，爱或意愿正是人的生命。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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