史威登堡神学著作
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398.由于被称为灵魂的，是爱与智慧，因而是意愿与理解力，还由于接下来需要说明灵魂如何在身体里面进行运作，并掌控它的一切功能，而这一切可从心与意愿并肺与理解力的对应关系中得知，所以我们根据这种对应关系披露以下观察资料：
(1)爱或意愿正是人的生命。
(2)爱或意愿朝着人类形式和构成该形式的一切成分而不断努力。
(3)没有与智慧或理解力的一个婚姻，爱或意愿不能通过它的人类形式做任何事。
(4)爱或意愿为未来的妻子，就是智慧或理解力，预备一个家或洞房。
(5)爱或意愿也在其人类形式中预备一切，以便它可以与智慧或理解力联合行动。
(6)婚礼后的第一次结合是通过对知道的情感(译注：俗称求知欲)发生的，由此产生对真理的情感。
(7)第二次结合是通过对理解的情感发生的，由此产生对真理的感知。
(8)第三次结合是通过对看见真理的情感发生的，由此产生思维。
(9)经过这三次结合，爱或意愿享有生命的感觉和生命的活力。
(10)爱或意愿将智慧或理解力引入它家里的一切事物中。
(11)若不与智慧或理解力结合，爱或意愿什么也不做了。
(12)爱或意愿与智慧或理解力结合，并使智慧或理解力反过来与它相互结合。
(13)凭借爱或意愿所赋予的一种能力，智慧或理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物。
(14)爱或意愿同样能被提升，也能感知诸如出于天堂属于热的那类事物，只要它热爱在同一层级的配偶。
(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。
(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被智慧洁净。
(17)如果它们没有被一起提升，那么爱或意愿会在理解力里面并被理解力玷污。
(18)被理解力中的智慧洁净的爱变得属灵和属天。
(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。
(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。
(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。
(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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