史威登堡神学著作
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398.由于被称为灵魂的，是爱与智慧，因而是意愿与理解力，还由于接下来需要说明灵魂如何在身体里面进行运作，并掌控它的一切功能，而这一切可从心与意愿并肺与理解力的对应关系中得知，所以我们根据这种对应关系披露以下观察资料：
(1)爱或意愿正是人的生命。
(2)爱或意愿朝着人类形式和构成该形式的一切成分而不断努力。
(3)没有与智慧或理解力的一个婚姻，爱或意愿不能通过它的人类形式做任何事。
(4)爱或意愿为未来的妻子，就是智慧或理解力，预备一个家或洞房。
(5)爱或意愿也在其人类形式中预备一切，以便它可以与智慧或理解力联合行动。
(6)婚礼后的第一次结合是通过对知道的情感(译注：俗称求知欲)发生的，由此产生对真理的情感。
(7)第二次结合是通过对理解的情感发生的，由此产生对真理的感知。
(8)第三次结合是通过对看见真理的情感发生的，由此产生思维。
(9)经过这三次结合，爱或意愿享有生命的感觉和生命的活力。
(10)爱或意愿将智慧或理解力引入它家里的一切事物中。
(11)若不与智慧或理解力结合，爱或意愿什么也不做了。
(12)爱或意愿与智慧或理解力结合，并使智慧或理解力反过来与它相互结合。
(13)凭借爱或意愿所赋予的一种能力，智慧或理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物。
(14)爱或意愿同样能被提升，也能感知诸如出于天堂属于热的那类事物，只要它热爱在同一层级的配偶。
(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。
(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被智慧洁净。
(17)如果它们没有被一起提升，那么爱或意愿会在理解力里面并被理解力玷污。
(18)被理解力中的智慧洁净的爱变得属灵和属天。
(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。
(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。
(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。
(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。
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548.启12:7.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理，真理反对虚假（500节），因为在天堂不可能发生其它战争，可以说这种战争在那里已经爆发了；天堂一旦由天使形成，战争也不可能在那里发生；这战争发生在“已经过去了”的“先前的天”（启示录21:1）。关于“先前的天”，可参看那一节经文的解读；那个天之所以已经过去了，是因为对龙及其使者执行了最后审判，也就是“大龙被摔下来”和“天上再没有它们的地方”所表示的，这一点从下文明显看出来。至于“龙”所表示、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文（537节）。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是，而是指天上的职分；“米迦勒”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言确认，主就是天地之神，并且父神与主为一，如灵魂与身体为一那样；还确认，人当照十诫生活，然后人才拥有仁与信。“米迦勒”在但以理书（10:13,21;12:1）也被提及，表示同样的职分，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言教导，耶和华来到世间，祂在世所披的人身就是“神的儿子”，并且是神性；由于这个原因，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”（路加福音1:19,26-35）。从事这些职分的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”（或译为使者）在至高意义上表示主；在相对意义上表示天使天堂，以及天使社群（参看5,65,258,342,344,415,465节）；但在此表示职分，因为经上提到了他们的“名字”；在但以理书，“米迦勒”还被称为“首领”（但以理书10:13,21;12:1）；在圣言中，“首领”（prince）表示首要真理，而“王”（king）表示真理本身（20节）。
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