史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #398

398.由于被称为灵

398.由于被称为灵魂的,是爱与智慧,因而是意愿与理解力,还由于接下来需要说明灵魂如何在身体里面进行运作,并掌控它的一切功能,而这一切可从心与意愿并肺与理解力的对应关系中得知,所以我们根据这种对应关系披露以下观察资料:

(1)爱或意愿正是人的生命。

(2)爱或意愿朝着人类形式和构成该形式的一切成分而不断努力。

(3)没有与智慧或理解力的一个婚姻,爱或意愿不能通过它的人类形式做任何事。

(4)爱或意愿为未来的妻子,就是智慧或理解力,预备一个家或洞房。

(5)爱或意愿也在其人类形式中预备一切,以便它可以与智慧或理解力联合行动。

(6)婚礼后的第一次结合是通过对知道的情感(译注:俗称求知欲)发生的,由此产生对真理的情感。

(7)第二次结合是通过对理解的情感发生的,由此产生对真理的感知。

(8)第三次结合是通过对看见真理的情感发生的,由此产生思维。

(9)经过这三次结合,爱或意愿享有生命的感觉和生命的活力。

(10)爱或意愿将智慧或理解力引入它家里的一切事物中。

(11)若不与智慧或理解力结合,爱或意愿什么也不做了。

(12)爱或意愿与智慧或理解力结合,并使智慧或理解力反过来与它相互结合。

(13)凭借爱或意愿所赋予的一种能力,智慧或理解力能被提升,也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物。

(14)爱或意愿同样能被提升,也能感知诸如出于天堂属于热的那类事物,只要它热爱在同一层级的配偶。

(15)否则,爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来,以使它与自己行如一体。

(16)如果它们被一起提升,那么爱或意愿会在理解力中被智慧洁净。

(17)如果它们没有被一起提升,那么爱或意愿会在理解力里面并被理解力玷污。

(18)被理解力中的智慧洁净的爱变得属灵和属天。

(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。

(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。

(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱,而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。

(22)仁和信及其结合的情况,跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。


新耶路撒冷教义之主篇 #55

L55.基督徒承认三

(十一)只要将三位格的三位一体理解为一个位格的三位一体

L55.基督徒承认三个神性位格,因而可以说承认三位神,因为主里面有一个三位一体,其中一位被称为父,第二位被称为子,第三位被称为圣灵;还因为在圣言中,经上以不同的名字,就像灵魂,身体和从它们发出的东西那样,分别提到这三位一体,而事实上它们合起来形成一位。此外,圣言在字义上具有这样的性质,它将形成一体的事物彼此区分开来,就好像它们不是一。这就是为何耶和华,也就是永恒之主,有时被称为“耶和华”,有时被称为“万军之耶和华”,有时被称为“神”,有时被称为“主”;同时,祂被称为“创造者”,“救主”,“救赎主”,“形成者”,甚至“沙代”。祂在这个世界上所取的人身在圣言中被称为“耶稣”,“基督”,“弥赛亚”,“神的儿子”,“人子”;在旧约圣言中被称为“神”,“以色列的圣者”,“耶和华的受膏者”,“王”,“首领”,“策士”,“使者或天使”,“大卫”。

由于圣言在字义上具有这种性质,即它会列出许多人,然而这些人却为一,所以一开始是简单人,并照着圣言字义来理解一切的基督徒把神性分成了三个位格。这种情况被允许是由于他们的简单;然而,他们是以这种方式如此行的:他们也相信子是无限的,非受造的,全能的,是神,是主,在各个方面都与父平等;而且他们还相信,这些在本质、威严、荣耀,因而在神性上不是两位,或三位,而是一位。

那些照着教义简单相信这些事,没有确认三神观,而是视三位为一位的人,死后被主通过天使教导:祂自己就是那一位神,是那三位一体。凡进入天堂的人都接受这种教义或信仰;因为凡思想三神的人都不可以进入天堂,无论他口头上如何说他们为一。事实上,整个天堂的生命和所有天使的智慧都是基于对一神的承认和由此而来的称谢,以及以下信仰:这一位神也是人,祂就是主,主既是神,同时也是人。

由此明显可知,基督徒一开始可以接受三位格的教义,只要他们同时接受这一观念:主是无限的神,全能者和耶和华。因为如果他们连这一点也不接受,那么教会就全完了,因为教会凭主而为一个教会;所有人的永生只来自祂,并不来自其他任何人。

教会凭主而为一个教会,这一点从一个事实明显可知:整部圣言从头到尾唯独论述主,如前所示;我们必须信祂,不信祂的人没有永生,神的震怒常在他们身上(约翰福音3:36)。

由于谁都能自己看出,如果神是一,那么祂在位格和本质上就是一,因为当思想神是一时,没有人会想到别的,或能想到别的,所以我在此引用以亚他那修命名的整个信经,然后说明:只要将三位格的三位一体理解为一个位格的三位一体,信经的所有内容都是真实的。

目录章节

目录章节

目录章节