史威登堡神学著作
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396.爱自己爱世界是地狱之爱，而人却能进入它们，从而破坏他里面的意愿和理解力，其原因如下：爱自己爱世界在创造之初是天堂之爱，因为它们是服务于属灵之爱的属世人的爱，就像地基之于房屋那样。人出于对自己和世界的爱关心自己的身体健康，努力获得适当营养、衣服和住处，照顾家庭，寻找有用的工作，甚至为了服从而照着他职位的尊贵受到尊重，还在世俗的享受中寻求快乐，焕发活力；然而，这一切都是为了目的，这目的必是功用。因为藉着这些事，人处于服务主、服务邻舍的状态。然而，当没有服务主、服务邻舍的爱，只有通过世界服务自己的爱时，它就从天堂之爱变成地狱之爱，因为它使人的心智和灵魂陷入他自己的自我，而这自我本身完全是邪恶。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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