史威登堡神学著作
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395.由于灵魂本质上就是爱和智慧，人里面的这两者来自主，所以有两个接受容器在人里面被造，它们也是主在人里面的居所；一个为爱，一个为智慧。为爱存在的这一个被称为意愿，为智慧存在的这一个被称为理解力。由于主里面的爱和智慧是有区别的一体(可参看17-22节)，并且神性之爱属于祂的神性智慧，神性智慧属于祂的神性之爱(34-39节)，还由于这些从神-人，也就是主那里如此发出，所以主在人里面的这两个容器和居所，即意愿和理解力被主造为彼此有别的两个，然而在一切运作和一切感觉中又合为一体；在这些功能里面的意愿和理解力是无法分离的。
尽管如此，为使一个人能成为接受主的一个容器和居所，有必要为达到这个目的而规定，人的理解力能被提升到他自己固有的爱之上，进入他所不爱的某种智慧之光，他由此能明白并被教导：他必须如何生活才能进入这爱，从而享受永恒的幸福。然而，人们因滥用这种将理解力提升到其固有的爱之上的能力，使意愿成为爱自己爱世界的居所，使理解力成为确认这些爱的居所，所以摧毁了自己里面本可以成为接受主，也就是来自主的爱和智慧的一个容器和居所的那个元素。由此而来的境遇是：这两个居所，就是意愿和理解力，成了地狱之爱的居所，并通过确认支持这两种爱而成了在地狱被视为智慧的地狱思维的居所。
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635.启14:10,11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂”表他们歪曲圣言的良善与真理，并使生命充满这类歪曲。这就是这些话的含义，因为“神烈怒的酒，纯一不杂的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示良善藉以存在的真理同样被歪曲。“喝”表示将它们归为己有，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理（参看316节）；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理（632节）；显然，“纯一不杂的酒”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照唯信称义的教义生活之人说的（参看634节）。“掺杂的酒”（或起沫的酒，mixing wine）和“掺杂物”（或搀杂的料mixture）表示对真理的歪曲，如诗篇：
耶和华手里有杯，那酒起沫，满了搀杂的料，祂倒出来，地上所有的恶人必都喝。（诗篇75:8）
在圣言的许多经文中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些陷入邪恶的人会“烈怒”，而那些陷入虚假的人则会“愤怒”；在圣言中，二者都被归给耶和华，也就是主，其实这是指人对主发烈怒和愤怒（参看525节）。在圣言中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及；这一点从以下经文明显看出来:
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂烈怒的愤怒日子里，地必离其本位。（以赛亚书13:5,9,13）
亚述是我烈怒的棍，我要吩咐他攻击我所愤怒的百姓，（以赛亚书 10:5-6)
我要在烈怒和愤怒中攻击你们。（耶利米书 21:5）
我在烈怒和愤怒中将他们招聚出来。（耶利米书 32:37）
耶和华向万族发烈怒，向他们的全军发愤怒。（以赛亚书 34:2）
耶和华向以愤怒和烈怒施行报应。（以赛亚书66:15）
我要发烈怒，踹下众民，发愤怒，使他们沉醉。（以赛亚书 63:6）
我的烈怒和愤怒必倾在这地方。（耶利米书7:20）
此外还有其它经文中的（如耶利米书33:5;以西结书5:13;申命记29:28）；有些经文提到“烈怒的愤怒”（如以赛亚书13:13;诗篇78:49, 50;申命记6:14,15）。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发怒的必至蒙羞。（以赛亚书45:24）
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