史威登堡神学著作
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395.由于灵魂本质上就是爱和智慧，人里面的这两者来自主，所以有两个接受容器在人里面被造，它们也是主在人里面的居所；一个为爱，一个为智慧。为爱存在的这一个被称为意愿，为智慧存在的这一个被称为理解力。由于主里面的爱和智慧是有区别的一体(可参看17-22节)，并且神性之爱属于祂的神性智慧，神性智慧属于祂的神性之爱(34-39节)，还由于这些从神-人，也就是主那里如此发出，所以主在人里面的这两个容器和居所，即意愿和理解力被主造为彼此有别的两个，然而在一切运作和一切感觉中又合为一体；在这些功能里面的意愿和理解力是无法分离的。
尽管如此，为使一个人能成为接受主的一个容器和居所，有必要为达到这个目的而规定，人的理解力能被提升到他自己固有的爱之上，进入他所不爱的某种智慧之光，他由此能明白并被教导：他必须如何生活才能进入这爱，从而享受永恒的幸福。然而，人们因滥用这种将理解力提升到其固有的爱之上的能力，使意愿成为爱自己爱世界的居所，使理解力成为确认这些爱的居所，所以摧毁了自己里面本可以成为接受主，也就是来自主的爱和智慧的一个容器和居所的那个元素。由此而来的境遇是：这两个居所，就是意愿和理解力，成了地狱之爱的居所，并通过确认支持这两种爱而成了在地狱被视为智慧的地狱思维的居所。
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29.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。这些以及此外的更多事物就包含在描述主的这些话中。显而易见，它们论及主，事实上论及主的人身，因为接下来约翰听到有声音说：
我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的；他转过身来，要看那与祂说话的声音，就看见七灯台中间的人子。（启示录1：10-13）
稍后祂又说：
我是首先的，是末后的，我又是那存活的，曾死过。（启示录1：17-18，2：8）
上述一切细节都包含在这些话中，这一点无法简单证明，因为要充分证明它们需要很长的篇幅；但它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》一书得到部分证实。主自称“阿拉法和俄梅戛，始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”涉及主的神性之爱，“始和终”涉及祂的神性智慧。圣言的每一个细节里面都一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻，关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
主之所以被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，故它们表示整体上的全部事物。原因在于，在灵界，字母表上的每个字母都表示某种事物；一个元音因用来发音，故表示情感或爱的某种事物。属灵和天使的语言，以及圣经皆源于此。不过，迄今为止，这依然是一个不为人知的奥秘。
因为所有天使和灵人有一种共通的语言，它与世人的任何语言毫无共同之处。每个人死后都能使用这种语言，因为它通过创造被植入在每个人里面，所以在整个灵界，他们都能懂得彼此。我经常被恩准听见这种语言，我自己也说，还把它与世间的语言进行对比，发现它与地上任何属世的语言都不相合，甚至在最小的细节上也不一致。它在第一个原则上就与这些不同，即每个字的每个字母，无论在说法上还是写法上，都有其特定的含义和意义。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母都是元音，故与爱相关，如前所述。关于从天使的属灵思维所流出的这种语言及其写法，可参看《圣爱与圣智》（295节）一书。
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