史威登堡神学著作
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5.4关于意愿和理解力，或爱和智慧，因而关于人类灵魂所能知道的一切事，都可从心与意愿并理解力与肺的对应关系中得知
394.在学术界，许多人都在努力探索灵魂。但他们因对灵界和人死后的状态一无所知，所以只能构建假说，这些假说并未涉及灵魂的性质，只涉及灵魂在身体里面的运作。对于灵魂的性质，他们没有其它概念，只是认为它就像以太中最纯粹的某种实体；对于包含它的形式，他们也没有其它概念，只是认为它就像以太。然而，他们不敢过多地公开谈论这个问题，害怕将某种属世特征归给灵魂，因为他们知道灵魂是属灵的。
由于对灵魂持有这种观念，然而又知道灵魂在身体里面运作，并产生其中与感觉和活动有关的一切效果，所以如前所述，他们就努力研究灵魂在身体里面的运作。有人认为这种运作是通过流注实现的，有人认为是通过这两者的和谐实现的。但由于这种努力调查并未发现任何能使得渴望看见真相的心智安息的东西，所以我蒙恩得以与天使交谈，在这个问题上被他们的智慧光照。我从他们的智慧中获得以下成果：死后活着的人的灵魂就是他的灵；这灵是一个完整形式的人；该形式的灵魂就是意愿和理解力，而意愿和理解力的灵魂则是来自主的爱和智慧；两者构成人的生命，这生命唯独来自主；为了人能接受衪，主使生命看似属于人；但为免人将生命归给自己，当成自己的，因而远离对主的这种接受，主也教导，被称为良善的爱的一切和被称为真理的智慧的一切都来自祂，无一来自人；并且由于这两者就是生命，所以系生命的生命的一切都来自祂。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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