史威登堡神学著作
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386.⑹人的心智就是他的灵，灵就是这个人，而身体是心智或灵在世界进行感觉和活动所借助的一个外在工具。人的心智就是他的灵，灵就是这个人，这一事实几乎无法进入那些以为灵就是风，灵魂就是某种空气，就像从肺里呼出的一股呼气之人的信仰。因为他们会问：当灵就是灵时，它如何成为人？当灵魂就是灵魂时，它如何成为人？这与他们思想神的方式是一样的，因为神被称为一个灵。他们从以下事实获得对灵和灵魂的这个观念：在某些语种中，灵和风是同一个词；还有，当一个人死亡时，人们就说他咽下最后一口气，交出了灵或灵魂；而当窒息或昏迷的人又恢复呼吸或肺呼吸时，人们就说他们又活过来了。因此，在这些情况下，人们只会将灵或灵魂理解为风或空气，于是就根据肉眼和身体感官的经验断定：死后，人的灵或灵魂不是一个人。各种理论、假设就是从关于灵和灵魂的这种肉体化结论产生的，而这些理论、假设又产生了这样一种信念：人死后不会成为一个人，直到最后审判之日；在此之前，他的灵在某处停留，等着与他的肉身重新结合，正如《最后的审判续》一书(32-38节)所说明的。由于人的心智就是他的灵，所以天使也是灵，被称为“心智”。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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