史威登堡神学著作
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386.⑹人的心智就是他的灵，灵就是这个人，而身体是心智或灵在世界进行感觉和活动所借助的一个外在工具。人的心智就是他的灵，灵就是这个人，这一事实几乎无法进入那些以为灵就是风，灵魂就是某种空气，就像从肺里呼出的一股呼气之人的信仰。因为他们会问：当灵就是灵时，它如何成为人？当灵魂就是灵魂时，它如何成为人？这与他们思想神的方式是一样的，因为神被称为一个灵。他们从以下事实获得对灵和灵魂的这个观念：在某些语种中，灵和风是同一个词；还有，当一个人死亡时，人们就说他咽下最后一口气，交出了灵或灵魂；而当窒息或昏迷的人又恢复呼吸或肺呼吸时，人们就说他们又活过来了。因此，在这些情况下，人们只会将灵或灵魂理解为风或空气，于是就根据肉眼和身体感官的经验断定：死后，人的灵或灵魂不是一个人。各种理论、假设就是从关于灵和灵魂的这种肉体化结论产生的，而这些理论、假设又产生了这样一种信念：人死后不会成为一个人，直到最后审判之日；在此之前，他的灵在某处停留，等着与他的肉身重新结合，正如《最后的审判续》一书(32-38节)所说明的。由于人的心智就是他的灵，所以天使也是灵，被称为“心智”。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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