史威登堡神学著作
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385.⑸凭借这种对应关系可以发现与意愿和理解力，因而也与爱和智慧有关的许多奥秘。世人几乎不知道何为意愿，或何为爱，因为人不能凭自己去爱，并出于爱去意愿，尽管他能貌似凭自己理解和思考；就像他不能凭自己使心跳动，尽管他能凭自己使肺呼吸一样。由于世人几乎不知道何为意愿，或何为爱，但知道何为心肺(因为心肺能被肉眼看到，也能被检查，并且已经被解剖学家们描述出来，而意愿和理解力不能被肉眼看到，也不能被如此检查)，所以当知道它们相对应，并通过对应行如一体时，关于意愿和理解力的许多奥秘就能被揭开；否则，它们是不可能被揭开的。例如，涉及意愿与理解力的结合的奥秘，涉及理解力与意愿的相互结合的奥秘，或涉及爱与智慧的结合的奥秘，涉及智慧与爱的相互结合的奥秘；以及涉及爱衍生为情感的奥秘，涉及情感的关系的奥秘，涉及它们进入感知和思维的流注，最后它们照着对应关系进入身体动作和感觉的流注的奥秘。这些以及其它许多奥秘都能通过心与肺的结合，以及血液从心进入肺的流注，从肺进入心的相互流注，再从心经由动脉进入身体的所有肢体、器官和内脏的流注被揭开和说明。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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