史威登堡神学著作
383.由于理解力对应于肺,由此而来的思维对应于肺的呼吸,所以在圣言中,“灵魂”和“灵”表示理解力。如:
你要用全部的心、全部的灵魂爱主你的神。(马太福音22:37)
神将赐一个新心和一个新灵。(以西结书36:26; 诗篇51:10)
前面已说明,“心”表示意愿的爱(378节);因此,“灵魂”和“灵”表示理解力的智慧。
神的灵,也被称为圣灵,表示神性智慧,因而表示神性真理,就是世人的光,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》一书(50—51节);因此,主向祂的门徒吹气,并说:“你们受圣灵”(约翰福音20:22)。这就是为何经上还说:
耶和华神将生命的气息吹在亚当的鼻孔里,他就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
这也是为何祂对先知说:
向灵发预言,对风说,灵啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上,使他们活了。(以西结书37:9)
其它地方也有类似经文。因此,主被称为“鼻中的气息”和“生命的气息”。由于呼吸要通过鼻子,所以鼻子表示感知;人们会说一个聪明人有敏锐的鼻子,一个不聪明的人没有一个敏锐的鼻子。也正是由于这个原因,在希伯来语和其它语种中,“灵”和“风”是同一个词。因为“灵”这个词源自一个表示“呼吸”的词。因此,当一个人死亡时,人们就会说他咽下最后一口气,交出了灵。也正因如此,人们以为灵是一阵风,或某种空气,就像肺里呼出的一股呼气,灵魂具有同样的性质。
由此可见,“用全部的心和全部的灵魂爱神”表示用全部的爱和全部的理解力来爱祂,“赐新心和新灵”表示赐一个新意愿和一个新理解力。由于“灵”表示理解力,故经上论到比撒列说:
他充满智慧,聪明,知识的灵。(出埃及记31:3)
论到约书亚说:
他被智慧的灵充满。(申命记34:9)
尼布甲尼撒论到但以理说:
他里头有美好的灵,有知识、聪明和智慧。(但以理书5:11,12)
以赛亚书上说:
灵里犯错的必得明白。(以赛亚书29:24)
在其它许多地方也是如此。
1224.启19:9.“天使对我说,你要写上”表示这些事要给后人作记念。这从“写上”的含义清楚可知:“写上”是指铭刻在人的生命和信仰上(对此,参看AE 222节),并且是指确定(参看AE 898节),但在此是指要给后人作记念,因为此处论述的主题是主将要建立的新教会,“新耶路撒冷”就是指这个新教会;该教会就是“羔羊的妻”的意思,也被称为“祂的新妇”(启示录21:9–10)。
(关于全在和全知续)
(5)主通过每个人所拥有的理智官能(intellectual faculty),或它的对立面,也与那些在天堂和教会之外的人同在,也就是与那些在地狱里,或将要进入地狱的人同在,并知道他们的整个状态。每个人都有三个生命层级;他既拥有与动物相同的最低层级,也拥有与动物不同的两个较高层级。人通过这两个较高层级而为人;这些层级在恶人身上是关闭的,但在善人身上是打开的。然而,就天堂之光,也就是从显为太阳的主发出的智慧而言,这两个层级在恶人身上不是关闭的;但就热,也就是同时从这个源头发出的爱而言,它们是关闭的。正因如此,每个人,甚至连恶人都具有理解力的官能,尽管没有来自天堂之爱的意愿的官能,因为意愿是热,即爱的容器或接受者,理解力是来自这太阳的光,即智慧的容器或接受者。
不是每个人都是聪明和智慧的,因为有些人通过自己的生活已经在自己里面关闭了这爱的容器;当这容器被关闭时,除了他们所爱的东西外,他们不想理解任何东西,因为他们只愿意并喜欢思想、从而理解他们所爱的东西。既然每个人,甚至连恶人都拥有理解力的官能,这种官能来自从太阳,即主而来的光之流注,那么很明显,主也与那些在天堂和教会之外,要么在地狱里,要么将要下地狱的人同在。也正是从这种官能中,人才拥有思考和推理各种主题或事物的能力,而这是动物所不能做到的。人正是凭这种官能而活到永远。
主全在于地狱的另一个证据是:整个地狱,与整个天堂一样,在主面前如同一个人;但在这种情况下,它是一个人-魔鬼,也就是一个怪物。这个人-魔鬼里面的一切事物都与神性人-天使里面的一切事物相对立,因此,从后者就能知道存在于前者里面的一切;也就是说,从天堂就能知道地狱里的一切。因为从良善能知道邪恶,从真理能知道虚假;因此,从前者的整个品质能知道后者的整个品质。天堂有三层,地狱也有三层;正如天堂被划分为不同的社群,地狱也被划分为不同的社群。每个地狱社群都通过对立或对照而对应于天堂社群,这种对应就像良善的情感与邪恶的情感之间的对应,因为所有社群都是情感。因此,正如每个天堂社群因其情感的相似性而在主眼里如同一个人-天使,如前所述,每个地狱社群也因其邪恶情感的相似性而在主眼里如同一个人-魔鬼。我被允许看到这一点。地狱社群的确看似人,但却是怪异形式的人。我看见他们有三种人,烈火的、黑色的和苍白的;然而,他们都有畸形的脸,沙哑的声音,外在的言语和相对应的举止。他们都有一种淫欲的爱,都是不贞洁的;其意愿的快乐是邪恶,其思维的快乐是虚假。
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