史威登堡神学著作
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378.⑶意愿对应于心。这一点本身无法像当在结果中检查意愿时那样看得清楚，如前所述(375节)。这一点本身可通过以下事实看出来：属于爱的一切情感会导致心跳频率的变化，这从与心脏同步跳动的动脉脉搏明显可知。与爱之情感保持一致的心脏变化和脉动是不计其数的。手指能感觉到的只是它跳得是慢还是快，是高还是低，是弱还是强，是规律还是不规律等等；因而随着喜悦和悲伤，心灵平静和愤怒，无惧和害怕，发烧和发冷等等而变化。由于心脏的收缩和舒张两项运动，会照着各人的爱之情感而以这种方式发生改变和变化，所以许多古代作家和一些现代作家，都把情感归因于心，也把心当成它们的居所。诸如下面的这类词语由此进入日常用语：坚强的心、怯懦的心、快乐的心、悲伤的心、柔软的心、刚硬的心、伟大的心、软弱的心、完整的心、破碎的心、肉心、石心；同样还有粗心，柔心，温柔的心；用心做事，奉献一颗心，给予一颗新心，放在心里，在心里接受，不上心，心硬，真心朋友；以及用来表达爱及其情感的词语，如和谐，不和谐，癫狂等等。圣言中也有类似词语，因为圣言是通过对应写成的。无论你说爱还是说意愿，意思都一样，因为意愿是接受爱的容器，如前所述(375节)。
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1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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