史威登堡神学著作
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373.由于意愿和理解力是接受爱和智慧的容器，所以这两者是有机形式，或由最纯净的物质组织起来的形式；因为它们要成为接受的容器，就必须具有这种性质。至于它们的组织结构不为肉眼所察觉，这并不重要。它隐藏太深，以至于看不见，哪怕用显微镜放大也是看不见。最小的昆虫也是太小，以至于看不见；然而，它们却拥有感觉器官和运动器官，因为它们有感觉、会行走和飞行。它们还拥有脑、心脏、肺管和内脏，一些敏锐的观察者从通过显微镜所观察到的它们的解剖结构发现了这一点。既然肉眼连小昆虫本身都看不见，更不用说构成它们的内脏了，然而又不可否认，它们是有组织的，甚至连它们里面的每一个粒子也都是有组织的，那么又怎能说，被称为意愿和理解力的爱和智慧的这两个容器，不是有机形式呢？
爱和智慧，也就是来自主的生命，怎能作用于一个非接受主体，或某种没有物质存在的东西呢？没有有机形式，思维如何能存在呢？如果思维不存在，又如何从思维说话呢？头脑不就是思维在其每个部分上都完整而有组织地呈现出来的地方吗？有机形式本身在那里甚至不为肉眼所见；在其最初成分中的意愿和理解力的容器，在灰质中是清晰可见的，在那里会清楚看到小腺体状的成分(对此，可参看366节)。请不要认为这些东西存在于真空之中。真空就是无，无中什么也不会发生，从无中出来的是无(关于真空的概念，可参看82节)。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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