史威登堡神学著作
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369.人们的确承认，一个人就是其主导爱的样子，但仅在心智和性情方面是这样，在身体方面则不然，因而是不完整的。然而，我从灵界的大量经历中得知，人从头到脚，也就是从头脑中的最初成分直到身体中的最终成分，都是其爱的样子。因为在灵界，所有人都是自己的爱的形式，天使是天堂之爱的形式，魔鬼是地狱之爱的形式。魔鬼的脸和身体是丑陋的，而天使的脸和身体是美丽的。此外，当他们的爱受到攻击时，他们的脸也会变；如果攻击严重，它们就会完全消失。这是灵界特有的现象，出现这种情况是因为，他们的身体与心智是合为一体的。
原因从前面所述明显可知，即：身体的组成部分都是衍生的形式，也就是说，是由从其最初成分发出的纤维交织而成的形式，这些最初成分是接受爱和智慧的容器；当这些最初成分具有这种性质时，其衍生成分不可能具有别的性质。因此，最初成分去哪里，其衍生成分就跟到哪里，它们不能分离。正因如此，一个将自己的心智提升到主那里的人，是整个被提升到祂那里；而一个将自己的心智扔进地狱的人，也是整个被扔进地狱。因此，整个人照着他的生命之爱，要么进入天堂，要么下入地狱。天使的智慧是这样：一个人的心智就是这个人，因为神是一位人；身体是心智的外在组成部分，用来感觉和行动；因此，它们是一，而非二。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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