史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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866.启20:12.“我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前”表所有从地上死亡，如今在那些身处灵人界之人当中的人，无论状态和性质如何，都被主聚集起来受审判。“死了的人”表示所有离世，或肉身死亡的人，下文将详述他们。“大小”表示无论状态和性质如何（604节）。“都站在神面前”，也就是站在“坐宝座的”面前，表示出现并聚集起来受审判。在圣言中，“死人”和“死”所表相同，“死”表示各种事物；因为“死”不仅表示属世生命的消亡，也就是死亡，还表示属灵生命的消亡，也就是被罚下地狱。“死”还表示身体之爱或肉体欲望的消亡，之后生命便有一个新开始。“死”同样表示复活，因为人死后立即复活。“死”还表示被世界忽视、不承认和弃绝。不过，就最普遍的意义而言说，“死”和“魔鬼”所表相同，因此“魔鬼”也被称为“死”，并且“魔鬼”表示地狱，就是那些被称为“魔鬼”的人所在之地。
所以，“死”也表示使人成为魔鬼的意愿之邪恶。在接下来两节经文中，“死”就表示后一种意义，即意愿的邪恶，在那里，经上说“死亡和阴间也交出其中的死人”，并且“死亡和阴间也被扔在火湖里”。由此明显可知，“死人”在各种意义指的是谁。他们在此表示所有离世，或从地上死亡，然后在灵人界的人。
之所以说在灵人界，是因为所有人死后首先进入灵人界，在那里，善者预备上天堂，恶者预备下地狱；有的仅在此停留一个月，或一年，有的则停留十年，直至三十年；那些为自己仿造天堂的人曾被允许停留数个世纪；但如今没有人在此逗留超过二十年。那里人数庞大，也有如天堂和地狱中那样的社群。关于灵人界的相关内容，可参看前文(784,791节)。最后的审判在那些处于灵人界的人，而非那些处于天堂或地狱的人身上施行，因为天堂里的人此前就已得救，而地狱里的人此前就已罚入地狱。由此可见，那些以为最后的审判将发生在地上，届时人们将带着肉身复活的人受了何等大的欺骗。事实上，从世界最初被造时起，所有人曾活着的人都在灵界，并披上灵体。在那些属灵的人眼里，他们的形态和世人一样，正如世人看世人的样子。
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