史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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758.启18:3.“因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫”表他们颁布恶毒的信条，这些信条都是对圣言良善和真理的玷污和亵渎，被灌输给凡在受他们统治之国中出生并受教育的人。这些话就表示这一切，这一点从前面的解释明显看出来（631,632,720,721节）；那里有类似的话，无需在此赘述；仅说明耶利米书中也有类似论及巴比伦或巴别的话:
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，各族喝了她的酒就癫狂了。（耶利米书51:7）
还有：
巴比伦必令人嗤笑，他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）
他们所喝并沉醉的“酒”表示他们的信条；至于这些信条何等恶毒，可参看前文（753节）。其中就有这么一个恶毒信条：他们照其信条所做的行为通过将主的功与义转录到这些行为、从而转录到自己里面而产生功德；然而，仁的一切和信的一切，或一切良善与真理，皆来自主；凡来自主的，在接受者里面仍旧是主的。因为凡来自主的，皆为神性，这神性永远不可能变成人自己的。神性能在人里面，但不在他的小我或统我（proprium）里面，因为人的小我或统我（proprium）无非是恶；因此，人若将神性之物据为己有，当成自己的，不仅玷污它，还亵渎它。来自主的神性极其敏感地与人的小我或统我隔离，并被提升在它之上，绝不会浸于其中。但由于他们已将主的一切神性转到自己那里，从而据为己有，所以它在降下的时候，就像从系柏油的源泉流出的柏油水。这个信条就是如此，即：称义才是真正的成圣；他们的圣徒本身是神圣的，而事实上，唯有主才是神圣的（启示录15:4）。关于行为中的功德的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（150-158节）一书。
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