史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入唯信的内在与外在，并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀，因为其同类从天上被摔到灵人界，从而与地上的世人联结，并出于对新教会的仇恨而鼓动他们坚持自己的虚假和由此而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些陷入唯信教义之人的悲哀；“有祸了”表示悲哀（416节）；“住在（其）上的”表示教会中那些持守唯信教义的人；“地”表示那些陷入该教义的内在之人；“海”表示那些陷入其外在之人（470节）；“大大发怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对那个“妇人”（525节）；“下到你们那里去了”表示下到灵人界中的灵人那里，由于这些灵人与地上的世人联结，故它也表示下到地上的这类世人那里。龙从天上被摔到灵人界，那里的灵人与地上的世人联结（参看552节）。
“龙”在此被称为“魔鬼”，是因为所指的是那些因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人；因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人就是照着其信仰的这一信条而生活的人：凡信心十足地向父神祷告的人都没有罪，即便有，它们也被赦免了。所有这类人因不省察自己，故不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道何为罪（参看531节）。“龙”和“魔鬼”一样，表示那些陷入其欲望的邪恶之人（550节）。每个人都与灵人界中的灵人联结，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与处于类似情感和由此而来的类似思维的灵人联结。这种联结具有这样的性质，如果这种纽带断开片刻，人立时仆倒身亡。教会至今对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和由此而来的思维，故而就是他自己的仁和由此而来的信，没有人能成为与仁分离之信。
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