史威登堡神学著作
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368.⑸爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。原因在于，爱和智慧如何，意愿和理解力就如何，因为意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，如前所示；两者构成人及其品质。爱是多种多样的，多到种类无限，这一点从地上和天上的人可以看出来。没有哪两个世人或天使如此相似，以至于没有任何区别。正是爱使他们与众不同，因为每个人都是他自己的爱，或说是其爱的化身。人们以为是智慧使他们与众不同，但智慧来自爱；它是爱的形式；爱是生命的本质，智慧是源于这本质的生命的表达。
世人认为理解力构成人。他们之所以如此认为，是因为如前所示，理解力能被提升到天堂之光，从而能使一个人看似很有智慧。然而，超出爱，也就是非由爱所生的理解力部分，尽管看上去是这个人的一部分，并由此决定了这个人的品质，但这仍只是一个表象。因为超出爱的理解力部分的确是由对认识和变得智慧的爱而生的，但不是同时由对将所认识并智慧理解的东西应用于生活的爱而生的。结果，这超出的理解力部分在世上要么随着时间消失，要么作为某种转瞬即逝的东西而徘徊在边界处的记忆周围。因此死后，它就会被分离出去，只剩下与灵自己的爱相一致的那一部分。
由于爱构成一个人的生命，因而就是这个人自己，所以一切天堂社群，以及社群里的一切天使，都照着属于爱的情感被排列，没有哪个社群或天使是照着与这爱分离的理解力来排列的。地狱及其社群也是如此，不同之处在于，它们是照着与天堂之爱对立的地狱之爱来排列的。由此可见，爱如何，智慧就如何，因而这个人就如何。
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表对他们来说，感官事物，也就是属世人生命的最末端看似有能力掌管一切事物。 “牙齿”表示属世人生命的最末端，也就是所谓的感官事物（对此，参看424节）。感官事物分为两类，一类属于意愿，另一类属于认知或理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示（434节）；认知或理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，通过确认而陷入虚假的感官人觉得自己有能力掌管一切事物，以致他们不可能被征服；因此，表示感官事物的“蝗虫的牙齿”像“狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力（241节）。“牙齿”表示人生命的末端，也就是所谓的感官事物，这些感官事物若脱离心智的内层，就会陷入纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们。这一点从以下经文明显看出来：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。（诗篇57:4）
神啊，求你敲碎他们口中的牙，求你敲掉少壮狮子的大牙。（诗篇58:6）
有一民族上来侵犯我的地，很强盛，它的牙齿如狮子的牙齿，它有母狮的大牙。（约珥书1:6）
耶和华啊，你敲碎了不敬者的牙齿。（诗篇3:7）
兽从海中上来，甚是可怕，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。（但以理书7:3,7）
耶和华是应当称颂的，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。（诗篇124:6）
由于感官人看不见在自己光中的任何真理，对一切事都推理和争论事情是否如此；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像磨牙声，其本身乃是真理和虚假的冲突，故明显可知“磨牙”（马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30;路加福音13:28）是什么意思；并且在某种程度上知道“咬牙切齿”（约伯记16:9;诗篇35:15-16; 37:12; 112:10;弥迦书3:5;耶利米哀歌2:16）是什么意思。
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